Comment définir l'équité? Comment l'appliquer en période de pandémie, lorsque l'on façonne une politique climatique ou que l'on s'interroge sur le plurilinguisme? Sans cesse évoquée mais toujours équivoque, depuis des siècles, l'équité suscite à la fois la question de sa définition et de sa mise en pratique.En partant des sens antiques de l'équité, cet ouvrage a pour vocation d'étudier la diffraction de cette notion originellement juridique, rhétorique et éthique dans d'autres disciplines à l'époque contemporaine. Il propose donc une comparaison de son acception dans l'Antiquité avec l'usage qu'en font les sciences actuelles, sous le prisme d'un regard et d'une pensée modernes. Ainsi, dans une perspective diachronique, le droit antique, la rhétorique, les sciences religieuses, l'histoire et l'archéologie rencontrent-ils la philosophie contemporaine, l'économie, l'éthique, ou encore le droit de l'environnement, la sociologie, la linguistique et le droit comparé.

Qu'il s’agisse de la narratologie dans le sillage du formalisme russe puis du structuralisme, ou de travaux comme ceux de Paul Ricœur utilisant la théorie du récit sur le terrain de l’historiographie et de l’identité personnelle, les développements classiques sur la narration, littéraires et philosophiques, sont bien connus. Ce sont pourtant d’autres pistes, plus contemporaines, qui sont empruntées dans ce dossier. La première réside dans la prise en compte d’autres traditions et perspectives, longtemps négligées au profit des seules narratologie et herméneutique, à savoir: les théories de la réception et de la lecture, aussi bien dans leur traitement littéraire (Jauss, Iser, Picard, Jouve) que philosophique, notamment phénoménologique (Ingarden); une philosophie analytique qui n’a pas accordé moins d’importance à la narration – de son rôle dans l’historiographie à la question du narrateur au cinéma (Carroll, Currie, Livingston, Wilson); ou encore les sciences cognitives (Vermeule, Naccache). La seconde est celle de la prise en compte de la diversité des arts: loin de se cantonner à l’art de l’écriture, le concept de narration a un usage tout autant dans le cinéma, l’opéra, la musique ou encore dans les jeux vidéo. Dans quelle mesure existe-t-il une narration propre à chacun de ces arts? Et s’il en est une, dans quelle mesure permettait-elle en retour de faire apparaître d’autres aspects de la narration?

De l'esprit des lois a été d’une importance capitale pour l’Asie moderne du fait de l’ampleur de ses thèmes, notamment celui du despotisme. Le présent dossier, pionnier sur la question, traite de la circulation du texte à partir des cas russe, japonais, chinois et vietnamien. Dans cette ébauche d’étude de l’appropriation du texte en Asie, l’analyse, qui se fonde sur la méthode des transferts culturels, vise à éclairer les contextes spécifiques, les enjeux posés par la traduction et la trajectoire des acteurs en jeu. Malgré leurs différences, ces quatre pays ont tous rejeté l’association de leur pays au despotisme, par nationalisme ou du fait de projets émancipateurs. La traduction de l’œuvre constitua dans tous les cas une étape importante dans l’apprentissage de la liberté et la diffusion des Lumières.

La philosophie politique de Claude Lefort (qui a enseigné à l'université de Caen de 1967 à 1971) est fortement ancrée dans le XXe siècle. Elle s'est nourrie de la pensée de nombreux auteurs, à commencer par celle de Maurice Merleau-Ponty dont il est l'héritier intellectuel. Elle s'est aussi inspirée de la sociologie et de l'anthropologie. Le dialogue ainsi instauré se poursuit aujourd’hui avec cet ouvrage qui rassemble des interlocuteurs issus des différentes disciplines. Il pose la question de l’héritage actuel de Lefort: dans quelle mesure une pensée qui a tant apporté à la compréhension du siècle dernier peut éclairer «les ténèbres» du monde qui lui succèdent?Différents spécialistes internationaux de l’œuvre, philosophes, sociologues ou anthropologues, de différentes générations et influencés par lui, reprennent ici les thèmes principaux de sa réflexion: le politique, la démocratie vs le totalitarisme, la bureaucratie; ainsi que la lecture de ses auteurs de référence.

De 1815, avec le Congrès de Vienne – début d'une ère de Restauration –, à mars 1848, avec les répercussions de la révolution de février en Europe, la période du Vormärz («avant mars») se caractérise, dans le monde germanique, par une vie intellectuelle d’une particulière effervescence.Les philosophies de Fichte, Schelling, Hegel – visant le dépassement de Kant – autorisent bon nombre de penseurs allemands à considérer l’Allemagne comme étant philosophiquement en avance sur son temps. Mais cette avance théorique tranche avec la réalité politique et sociale façonnée par Metternich. La résolution de la contradiction réside alors, pour certains, dans l’idée selon laquelle il ne resterait plus à l’Allemagne qu’à réaliser sa philosophie.Le thème de la réalisation de la philosophie est notamment examiné au prisme des scissions de l’école hégélienne et à travers les figures de Gans, Heine, Ruge, Feuerbach, Stirner, Strauss, B. Bauer, Hess, Bakounine, Cieszkowski, Marx, E. Bauer et Engels.

On connaît cette thèse de Bachelard: « Il n'y a pas de vérités premières, il n’y a que des erreurs premières ». Cet intérêt très vif pour l’erreur remonte en fait au XIXe siècle, lorsque les théories génétiques de l’esprit d’une part, la méthodologie expérimentale et les approches probabilistes d’autre part, lui confèrent un statut dont elle était auparavant privée. L’erreur funeste qui nous fait trébucher et nous détourne du vrai est remplacée par l’erreur instructive, censée nous renseigner sur les lois fondamentales de l’esprit humain, la logique du jugement, la normativité du vivant.Le thème de l’erreur est mis au programme des lycées, comme une question qui recoupe logique et psychologie. Victor Brochard lui consacre sa thèse, qui fait apparaître les ambiguïtés de l’intellectualisme et du volontarisme. Si tant d’auteurs s’intéressent à cette question – parmi lesquels Cournot, Duhem, Lagneau, Meyerson…–, c’est parce qu’il est le révélateur de toutes les grandes problématiques épistémologiques et gnoséologiques de la séquence historique ici envisagée, de sorte que c’est tout un pan de la philosophie française que l’on peut revisiter sous cet angle.

Les pensées de Gilbert Simondon et de Jacques Derrida n'ont jamais été étudiées de manière conjointe, alors même que les deux auteurs partagent un contexte historique, un milieu théorique ainsi qu'un ensemble de problématiques communes qui anime leurs réflexions dans le champ philosophique des année 1960.Ce livre propose de remédier à ce manque en confrontant les pensées des deux auteurs autour de trois grandes questions: celle de la métaphysique et des rapports entre philosophie et sciences, celle de l'humain et des rapports entre vie et conscience, et celle de la technique et des rapports entre mémoire et archives.Autant d'interrogations qui ressurgissent aujourd'hui, face aux menaces de l'Anthropocène et du transhumanisme.L'articulation des pensées de Simondon et de Derrida constitue ainsi une ressource fondamentale pour dépasser les oppositions entre animalité et humanité, nature et culture ou nature et technique. Elle permet de repenser les rapports entre vie, technique et esprit hors des schémas dualistes, ainsi que d'appréhender les enjeux anthropologiques des mutations technologiques contemporaines.

La vie quotidienne rythme l'existence par ses emplois du temps, ses occupations habituelles, ses routines, ses ritualisations, ses fêtes, mais aussi ses ruptures, ses crises ou ses drames. Ses contenus et ses manifestations varient selon les époques historiques, les sociétés, les cultures, les modes de vie, l'âge et le sexe des individus. Cette étude d'anthropologie philosophique – qui s’appuie entre autres sur les recherches de Henri Lefebvre, Paul Nizan, Guy Debord, Alfred Schütz, Georg Simmel, Karel Kosik, Michel de Certeau, Claude Javeau, Georges Balandier, Cornelius Castoriadis, Paul Ricœur – souligne les fondements ontologiques de la quotidienneté dans le monde intersubjectif de la vie: les états corporels et les passions, les moments de la temporalité (le jour ou la nuit), les lieux (réels ou imaginaires), les situations vécues (ordinaires ou extraordinaires). Elle insiste in fine sur les « catégories » existentielles ou « marqueurs » ontologiques originaires qui caractérisent la condition humaine au quotidien: le langage et ses rapports au réel et à la vérité (ou au mensonge), le conformisme lié à l’imitation (le mimétisme et le grégarisme), la sexualité et le couple (l’amour et ses conflits), la mort et le mourir (la finitude et l’angoisse).

Les invalidités semblent chargées d'une part immuable et de fixité, où se mêlent médecine, assistance et monstruosité. Mais les possibilités ouvertes aux personnes invalides ont été considérablement transformées au début du XXe siècle, par le droit et le travail, à partir de la Première Guerre mondiale.C'est alors qu’a été affirmée la compatibilité de l’invalidité et de l’exercice d’un travail, alors que, depuis la fin du Moyen Âge, l’invalidité se définissait par l’inaptitude au travail. La notion de handicap est née à partir de cette idée d’un emploi possible des personnes invalides, grâce à leur réadaptation, c’est-à-dire à leur rééducation physique et professionnelle.Suivre cette histoire permet de comprendre comment, à partir de ce droit au travail, en tant que celui-ci va de pair avec un droit à une assistance inconditionnée, les personnes handicapées ont pu desserrer l’étau de la survie et de l’urgence dans lequel leurs existences avaient été jusque-là prises, en dehors des secours des familles et de la charité.Les normes médico-sociales de réadaptation sont ainsi exemplaires non pas de la toute-puissance de certains systèmes et de certaines exigences biopolitiques, mais de la fragilité et des limites des normes, en concurrence et traversées de tensions internes.Comprendre leur histoire, leurs valeurs directrices et leurs articulations permet de mieux comprendre ce qui se joue dans le droit du travail et dans les droits humains pour les personnes handicapées.

En suivant Descartes, décédé en 1650, nous considérons l'être humain comme formé d’un corps matériel que nous pouvons appréhender, et d’un esprit dont nous sommes convaincus de l’existence sous forme d’une sorte de logiciel que nous ressentons. Nous ressentons de même l’intégration de ces deux parties pour donner un seul être qui peut concevoir qu’il existe une « Réalité » unique et profonde dont un témoignage s’exprime par la présence sensible de l’univers. Notre tropisme de curiosité ou mathétisme nous pousse à la découverte de cette Réalité. Deux chemins principaux se sont dégagés: celui de la science basé sur la rationalité et celui de la métaphysique qui s’appuie sur la croyance irrationnelle et le témoignage. Ces deux chemins divergent à un tel point qu’ils peuvent et ont déclenché des guerres.Mais chacune de ces deux approches ne fait elle pas appel à son antagoniste? Et ne peut-on espérer un jour une réconciliation due à leur complémentarité de facto?Philippe Coiffet a créé la première équipe de recherche publique en robotique à l’université de Montpellier en 1971. Depuis lors, tout en demeurant chercheur au CNRS, il a été chargé de mission aux ministères de l’Industrie et de l’Éducation Nationale (où il a mis en place les AIP: Ateliers Inter-établissements de Productique), professeur à l’université de Californie (Centre de Santa Barbara), professeur à l’INSTN (Institut National des Sciences et Techniques Nucléaires). Il est le fondateur du LRP (Laboratoire de Robotique de Paris) et du JRL (laboratoire franco-japonais situé à Tsukuba et dédié à la recherche sur les robots humanoïdes). Il a mis en place deux DEA en robotique et en réalité virtuelle ainsi que deux écoles d’ingénieurs de spécialisation en robotique et productique, l’une à l’INSTN et l’autre à l’université Transylvania de Brasov (Roumanie) dont il est Docteur Honoris Causa. Il a publié plus de vingt livres scientifiques sur la robotique et la réalité virtuelle, la plupart traduits en anglais, certains aussi en d’autres langues; ainsi que plus de 300 articles sur ces sujets. Philippe Coiffet a été vice-président de l’AFRI (Association Française de Robotique Industrielle) et a reçu la « Engelberger Award » de la RIA des États-Unis (Robot Industry Association). Il est Directeur de recherche honoraire au CNRS et membre fondateur de l’Académie des technologies. Philippe Coiffet est chevalier de la Légion d’Honneur. Il est né en 1940.

Cet essai entend mettre au jour et dénoncer la tendance dominante à théoriser le jeu à partir des règles, et à organiser les approches autour de dualismes non questionnés, au premier chef du game et du play. Une telle structuration ne s'impose qu’à exclure ou mépriser une phénoménalité pourtant décisive, celle qui engage l’expérience corporelle et spontanée du jeu, et dont l’enfance pourrait être le nom.Le geste philosophique consiste ici en une ré-appropriation de cette part vivante du jouer, d’autant plus précieuse qu’elle peut faire défaut. C’est sur fond de cette absence qu’est introduite la conceptualité du pathique: jouer est une activité irréductible, distincte de la connaissance et de la technique. S’y révèle une liberté sensible, liée au mouvement et à la spatialité, qui n’a pas d’équivalent.Opter pour le vivant du jeu, c’est mettre l’accent non sur la maîtrise mais sur l’être-saisi, non sur les règles mais sur le rythme, non sur la compétition mais sur les chants et la danse, dans l’horizon de la paix et non de la guerre. C’est dans l’art et non dans la science qu’une telle expérience du jouer est recherchée. La prise en compte de certains aspects du champ contemporain conduit cependant à s’interroger: le jeu, dans sa part vivante et sensible, serait-il en voie de disparition?

Extrait d'une revue ou d'un ouvrage relié à part en un petit livret. Destiné habituellement à faire connaître un article récemment publié, la collection détourne l’usage et la fonction du tiré à part pour inviter à la (re)découverte d’un texte. En lieu et place du traditionnel mot d’accompagnement de l’auteur, Boyan Znepolski partage ici, dans une courte présentation, son expérience de lecture de: « L’impersonnel. Une typologie de l’aliénation » d’Assen Ignatov.