Wilhelm von Humboldt (1767-1835) est une personnalité souvent citée, un auteur peu connu, un penseur méconnu. Son œuvre ne trouve guère place que dans les histoires de la linguistique, comme une étape dans la série des réflexions métaphysiques sur le langage ou un moment de la préhistoire d'une science, la linguistique. En vérité, sa théorie du langage ne peut se comprendre, en sa signification profonde et en sa visée essentielle, à partir des seuls écrits strictement linguistiques plus tardifs (après 1820), mais requiert la mise à jour, objet de la présente étude, de la fondation philosophique sur laquelle elle repose tout entière. Celle-ci a été construite dans la décennie 1790-1800 sur fond d'une méditation approfondie et renouvelée du kantisme puis, sur cette base théorique, à travers l'exploration méthodique, constamment appuyée sur un savoir positif considérable, de divers domaines de la connaissance et de l'activité humaines. Compris comme autant d'essais pour élucider, grâce à la coopération de la spéculation et de l'empirie, la question : Qu'est-ce que l'homme ? reconnue comme la question fondamentale de la philosophie, les écrits apparemment hétérogènes de cette période décisive révèlent alors une réelle unité. Cette pensée, ainsi dévoilée, se montre comme une tentative très originale, sans doute en son temps inactuelle, pour frayer, à partir du criticisme décelé comme le début de la modernité, une voie tout à fait autre que celle qui, de Fichte à Hegel, s'est imposée à la postérité, celle d'une anthropologie philosophique, qui effectue la transformation de la philosophie transcendantale en une philosophie de l'homme. Celle-ci, élaborée très tôt, au tournant de deux siècles, contient la clé de l'intelligibilité de ce qu'on appelle la " philosophie du langage " de Humboldt, laquelle n'est est, de fait, que l'ultime figure, celle qui achève cette transformation en découvrant le langage comme la médiation dernière entre l'homme et le monde. Dans cette optique, cette pensée authentiquement philosophique peut être appréciée comme l'origine d'une interprétation de l'univers humain qui ne trouvera sa reprise qu'en notre siècle.

On accorde trop peu d'importance à l'étude des formes à l'oeuvre dans le discours philosophique. Pourtant l'élaboration des doctrines n'est pas indépendante des genres textuels qui leur offrent un cadre d'exposition. Ce volume, qui réunit les contributions de philosophes et de spécialistes d'analyse du discours, se propose d'introduire à l'étude du dialogue, genre omniprésent dans l'histoire de la philosophie. Les chapitres consacrés à un problème de méthode (comment sont-ils construits, comment les analyser ?), à une oeuvre (Platon, Galilée, Descartes, Leibniz, Hume, Shaftesbury, Diderot), à une période (la Renaissance, le libertinage érudit au XVIIe siècle), permettront de s'interroger sur le degré de nécessité qui lie son adoption aux thèses et thèmes qu'il permet de traiter.

La philosophie de Nietzsche est une philosophie perspectiviste. Elle l'est, d'abord, par son contenu interprétatif, puisque les volontés de puissance qui constituent indéfiniment les significations du monde, sont des centres d'interprétation et que ces interprétations centrées sont autant de perspectives qui s'affrontent les unes les autres. Mais elle l'est, aussi, en ce qu'elle s'offre elle-même, conformément à son perspectivisme assumé, à une multiplicité de commentaires, tous légitimes à condition de s'ouvrir, de manière forte, aux autres, et de les laisser se déployer pour les dépasser dans le jeu indéfini des herméneutiques. Ce livre sur la philosophie de Nietzsche part d'une hypothèse selon laquelle la perspective d'interprétation morale de cette philosophie est sans doute celle qui permet le mieux, d'une part, de rendre compte de son développement et de sa méthode propre et, d'autre part, de s'ouvrir aux autres perspectives interprétatives sur elle, en les comprenant sans les réduire, tout en les subordonnant ou hiérarchisant de façon rigoureuse. Ayant d'abord mis à l'épreuve cette hypothèse du point de vue d'une lecture interne de la genèse et la structure méthodique du questionnement de la morale par Nietzsche dans nos deux premières Parties, notre propos est ensuite d'entendre " le questionnement moral de Nietzsche " au sens d'un génitif objectif de l'expression, par suite de reconstruire, dans notre troisième Partie, " trois mises en questions morales de Nietzsche ", pouvant émaner de trois perspectives philosophiques majeures sur le problème moral : kantisme, fichtéanisme (auquel le questionnement weilien est largement associé), matérialisme. La meilleure manière de présenter ces mises en questions nous a semblé consister dans l'introduction d'une sorte de dialogue entre des pensées philosophiques toujours vivantes, de sorte que cette troisième Partie se termine par un essai d'envisager comment et jusqu'où Nietzsche aurait pu répondre à ces objections tant supposées que réelles.André Stanguennec, Professeur à l'Université de Nantes mène ses travaux sur Hegel, l'idéalisme allemand et l'herméneutique contemporaine envisagée particulièrement sous l'angle du symbolisme de la culture (S. Mallarmé, E. Cassirer, H.-G. Gadamer), de même que sur la constitution de la pensée dialectique aujourd'hui. Il a publié personnellement : " Hegel critique de Kant ", Paris, PUF, " Collection Philosophie d'aujourd'hui ", 1985 ; " Etudes post-kantiennes I et II ", Lausanne, L'Age d'Homme, 1987 et 1994 ; " Mallarmé et l'éthique de la poésie ", Paris, Vrin, 1992 ; " Hegel, une philosophie de la raison vivante ", Paris, Vrin, 1997 ; " Réflexions sur trois sagesses ", Nantes, Editions " Pleins Feux ", 2001. Il a collaboré à des ouvrages collectifs, parmi lesquels " Lumières et romantisme " , Editions Vrin et Université de Bruxelles, 1989 ; " Hegel und die Kritik der Urteilskraft ", Veröffenlichungen der Internationalen Hegel-Vereinigung, Band I8, Klett-Cotta, 1990 ; " Problèmes actuels de la dialectique ", Lausanne, L'Age d'Homme, 1996. " L'héritage de H.-G Gadamer ", Paris Editions Le cercle hérméneutique, Coll. " Phéno ", 2003.

Si Aristote est le penseur de la différenciation des domaines du savoir, dont les objets spécifiques répondent à des principes propres et appellent des méthodes distinctes, il sait aussi, marquer leurs analogies, leurs croisements et leurs interférences. Aucun texte, de ce point de vue, n'est plus instructif que le petit traité Mouvement des animaux. Tout en correspondant à une section identifiable du programme aristotélicien de recherche en matière de philosophie naturelle, entre le ciel et les plantes, ce texte est aussi un miroir où se reflètent, s'articulent, et s'approfondissent, quelques-unes des grandes problématiques de la pensée aristotélicienne, en matière de logique, de psychologie, d'éthique, de physique et de métaphysique. Les études ici rassemblées, sans prendre la forme classique d'un commentaire, couvrent l'ensemble des chapitres du traité. On a souhaité qu'elles puissent servir, à leur manière, de guide de lecture, et promouvoir la réflexion sur cette oeuvre singulière, qui reste moins fréquentée que d'autres.

Y a-t-il un lien entre les oeuvres de Husserl, Freud, Bergson, Russell, Durkheim et bien d'autres, toutes apparues autour de 1900 ? Y a-t-il un moment 1900 en philosophie ? Telle est la question posée par ce livre à travers une diversité d'études confiées aux meilleurs spécialistes et unifiées par des relations dont dépend, au-delà de 1900, tout le XXe siècle philosophique, jusqu'à nous.

L'ouvrage de Didier Hurson est consacré à la fois à l'oeuvre littéraire et scientifique de Goethe (1749-1832) : il se propose de mettre en lumière les liaisons subtiles qui tissent les plus grandes oeuvres du sage de Weimar. Les idées de totalité, de polarité et de complétude aident à mieux cerner la puissance créatrice de l'auteur du Faust et des Affinités électives.

Cet ouvrage étudie le rapport à soi dans les Confessions d'Augustin et montre qu'il consiste en l'application au coeur d'un texte doté de puissance prescriptive, les Écritures, et diffère de la subjectivité qui se révèlera ultérieurement dans l'écriture autobiographique.

Etude systématique de la polémique anti-épicurienne de Plutarque de Chéronée, par une approche croisée de deux auteurs aux antipodes l'un de l'autre et qui ont considérablement marqué de leur influence la pensée européenne. Autant la critique plutarquienne de l'épicurisme nous informe sur la réception et la compréhension de cette doctrine au début de notre ère, autant elle nous instruit sur l'architectonique de la pensée de Plutarque lui-même.

La philosophie allemande a toujours eu en France une réelle influence. Toutefois, celle-ci a varié en intensité selon les époques et s'est exercée parfois avec un décalage important, mais elle a pu aussi se manifester dans des dimensions de la culture en général moins connue du public philosophique. Un colloque international, tenu à Lille en 1991 dans le cadre des accords entre les Universités de Halle et de Lille et organisé par le Centre Eric Weil, s'est donné pour objet d'approfondir ce thème en retenant trois grandes périodes, le début de 19e, la fin du 19e et le début du 20e, la période comtemporaine. Ce volume rassemble les contributions, de façon interdisciplinaire, d'éminents spécialistes, étrangers et français, de la culture allemande. Ces études analysent la manière dont la pensée allemande, sur une durée de deux siècles, a été approchée, assimilée, interprétée. Elles présentent différentes facettes d'une réception souvent positive, parfois négative et examinent comment ce sont effectuées, de la lente prise de contact des Idéologues avec une pensée, celle de Kant, qu'ils étaient peu préparés à comprendre jusqu'à l'irruption de Heidegger dans le contexte français, différentes modalités de ce rapport, du simple contact à une véritable réappropriation.

Nier l'existence d'un droit de résistance, n'était-ce pas aussi pour Kant une façon de défendre l'Etat issu de la Révolution française ? Tel est le point de départ choisi par D. Losurdo pour procéder à une relecture de l'ensemble de la pensée politique kantienne: face à toutes les "incohérences" que celle-ci semble comporter, face à tant de "duplicité", mi-calculées, mi-imposées par le contexte allemand et européen de l'époque, peut-on encore s'en tenir à l'image traditionnelle d'un homme exclusivement préoccupé de rigueur moral et de défense de l'ordre établi ? Le lien entre persécution et art d'écrire que laisse deviner le texte kantien ne suggère-t-il pas, au contraire, une toute autre figure, plus dramatique et moins rassurante ? Celle d'un philosophe contraint de se livrer à un exercice permanent d'autocensure et de dissimulation pour échapper à la vigilance des autorités prussiennes ? et celle d'une théorie politique dont l'ambiguïté ne fait que réfléchir ce qui, dans les conditions de l'Allemagne contre-révolutionnaire, constitue le prix à payer pour tout intellectuel progressiste désireux de jouir d'une relative liberté d'expression: la laborieuse recherche d'un compromis avec le pouvoir en place.

Je résumérai ce que j'ai proposé dans ce livre, et qui est en réalité fort simple. Nécros (Antiquité), faux mort ou fausse morte (Moyen Age), mort imparfaite (Encyclopédie), mort clinique ou mort relative maitenant, montrent deux choses. La première, c'est qu'on peut se tromper sur les apparences de la mort. La deuxième c'est que ce mort apparent est vivant et non pas mort, car il n'y a pas de vie du mort au sens empirique du terme, quoique la mort puisse être ou n'être pas au sens métaphysique. Or, ce qui compliqe et obscurcit tout, est la confusion ancestrale de ces survies sous l'apparence de mort, de cette manière de quatrième état de vie (une anesthésie naturelle en quelque sorte) avec une vie du mort, c'est-à-dire cette idée qu'il y a un "état de mort" comme il y a un état de vie (ou plutôt trois états de vie: veille, rêve et sommeil profond). Et que cet état de mort , que les Grecs désignaient par nécros, les superstitions médiévales par fantôme, revenant, est intermédiaire entre la vie et la négation complète et totale de la vie qu'est thanatos pour les Grecs ou, pour les chrétiens et les religions en général, la résurrection ou la vie furure.J'ai tenté de voir ce qu'il y a de positif dans des analyses dont l'apparence est négative, idéologiquement fausse et irrationnelle.

Le Doyen Michel Spanneut publiait en 1957, puis, dans une nouvelle édition revue et augmentée en 1969, Le stoïcisme des Pères de l'Église, une oeuvre qui devait devenir un classique des études sur l'influence du Portique. Une suite d'ouvrages - Tertullien et les premiers moralistes africains, 1969, Permanence du stoïcisme, de Zénon à Malraux, 1973, Les Pères de l'Église, 1990, et, en préparation, un commentaire chrétien inédit du Manuel d'Epictète - ainsi qu'une foule de contributions à des encyclopédies et à des revues philosophiques et religieuses, lui ont permis de montrer que le stoïcisme n'a pas cessé de se mêler au christianisme dans l'élaboration et dans le développpemnt de notre société occidentale. Quelques-uns de ses collègues universitaires, à l'occasion de son éméritat, ont voulu réexaminer dans cette perspective une oeuvre ou une question qui leur est familière. Cela nous vaut, en forme d'hommage, un ensemble de contributions qui confirment la permanence des valeurs stoïciennes à travers l'histoire. Dans une démarche qui se révèle complémentaire, elles s'arrêtent, tour à tour, à une notion du Portique même (G. Verbeke), puis à la survie de certains thèmes dans la pensée judéo-chrétienne, depuis le livre des Macabées (J.-M. Delmaire) jusqu'à Isidore de Séville (P. Cazier), en passant par une série d'auteurs chrétiens: les Pères grecs en général (G. Dorival), Clément d'Alexandrie (E. Osborn), Arnobe le Jeune (P. Monat), Lactance (J.-M. André, M. Perrin), Hilaire de Poitiers (J. Doignon), Ambroise (H. Savon), Jean Chrysostome (A.-M; Malingrey) et les pélagiens (Y.-M. Duval, A. Solignac); elles relèvent enfin la présence de la Stoa chez des auteurs profanes aussi variés que Juvénal (J. Hellegouarc'h), Busbecq (H. Le Bourdellès) et E. Weil (J.-M. Breuvart).