Quand il s'agit de rendre compte, par-delà les calculs intéressés de l'homo oeconomicus, de la manière dont tiennent les sociétés humaines, donner et reconnaître apparaissent comme deux dimensions constitutives de l'agir social. Mais du don et de la reconnaissance, il convient aussi, avant d'en appeler à leur syncrétisme, d'en interroger les proximités et les distances, ainsi que leurs consistances respectives. Par exemple, dira-t-on d'un don sans retour ou d'une reconnaissance sans réciprocité qu'ils sont encore dignes de ces noms ? Les activités de don et de reconnaissance se confrontent alors à une tierce dimension qui les taraude de l'intérieur : la domination. Cet ouvrage propose d'examiner plus précisément la façon dont se répondent et s'entremêlent les trois modèles du don, de la reconnaissance et de la domination, sur des enjeux contemporains situés au croisement de plusieurs horizons théoriques (la théorie critique, l'anthropologie, la phénoménologie sociale, la psychanalyse).

Wilhelm von Humboldt (1767-1835) est une personnalité souvent citée, un auteur peu connu, un penseur méconnu. Son œuvre ne trouve guère place que dans les histoires de la linguistique, comme une étape dans la série des réflexions métaphysiques sur le langage ou un moment de la préhistoire d'une science, la linguistique. En vérité, sa théorie du langage ne peut se comprendre, en sa signification profonde et en sa visée essentielle, à partir des seuls écrits strictement linguistiques plus tardifs (après 1820), mais requiert la mise à jour, objet de la présente étude, de la fondation philosophique sur laquelle elle repose tout entière. Celle-ci a été construite dans la décennie 1790-1800 sur fond d'une méditation approfondie et renouvelée du kantisme puis, sur cette base théorique, à travers l'exploration méthodique, constamment appuyée sur un savoir positif considérable, de divers domaines de la connaissance et de l'activité humaines. Compris comme autant d'essais pour élucider, grâce à la coopération de la spéculation et de l'empirie, la question : Qu'est-ce que l'homme ? reconnue comme la question fondamentale de la philosophie, les écrits apparemment hétérogènes de cette période décisive révèlent alors une réelle unité. Cette pensée, ainsi dévoilée, se montre comme une tentative très originale, sans doute en son temps inactuelle, pour frayer, à partir du criticisme décelé comme le début de la modernité, une voie tout à fait autre que celle qui, de Fichte à Hegel, s'est imposée à la postérité, celle d'une anthropologie philosophique, qui effectue la transformation de la philosophie transcendantale en une philosophie de l'homme. Celle-ci, élaborée très tôt, au tournant de deux siècles, contient la clé de l'intelligibilité de ce qu'on appelle la " philosophie du langage " de Humboldt, laquelle n'est est, de fait, que l'ultime figure, celle qui achève cette transformation en découvrant le langage comme la médiation dernière entre l'homme et le monde. Dans cette optique, cette pensée authentiquement philosophique peut être appréciée comme l'origine d'une interprétation de l'univers humain qui ne trouvera sa reprise qu'en notre siècle.

Le couple " sentir et penser " relève de ces dualités qui traversent et polarisent l'ensemble de l'histoire de la philosophie. Faut-il séparer la sphère affective de la sensation et du sentiment de celle de l'intellection ? L'activité de penser se construit-elle contre la sensibilité ou à partir d'elle ? Nous sommes accoutumés à opposer l'immanence vivante du sentir, subjective et singulière, à la rationalité anonyme d'une pensée visant l'universel. Et pourtant, même Platon – partisan, à ce qu'il semble, de cette opposition – reconnaît que c'est à l'occasion de contradictions sensibles que notre pensée est susceptible de s'élever.Il n'y a sans doute aucun philosophe pour qui ces questions n'aient représenté une urgence, en ce qu'elles interrogent, réflexivement, le sens même du philosopher. Plus encore, le couple " sentir et penser " concerne au premier chef l'existence humaine dans toutes ses dimensions : que signifient parler, agir ou éprouver, pour un être qui, " animal rationnel ", à la fois sent et pense ? L'enjeu devient alors de savoir comment et jusqu'où s'élabore cet entrelacs constant de la pensée et du sentir.Les contributions rassemblées dans ce volume se proposent de parcourir ces questions, depuis l'Antiquité jusqu'aux philosophies contemporaines. Elles font suite à la première session des journées " TransPhilosophiques " (2010) qui, sous le parrainage de Nicolas Grimaldi, ont rassemblé doctorants et jeunes chercheurs, de France et de Belgique.

Comprendre ce que les philosophes du XVIIe siècle entendaient par représentation est essentiel à l'intelligence de leurs conceptions des idées et de la vérité. Ce livre renouvelle notre approche du problème à travers des lectures de Descartes, Leibniz, Locke, Pascal, en reliant leurs analyses philosophiques à leurs textes scientifiques. Les figures de la Dioptrique et de la Géométrie éclairent chez Descartes le contenu de l'idée sensible, le rapport du clair et du confus, la nature de la couleur et celle de l'existence. Les anamorphoses de l'Essai sur l'entendement humain de Locke donnent à voir comment les idées renvoient aux choses. Et l'hexagramme pascalien raconte l'herméneutique des Pensées.La représentation classique s'avère l'effet d'une transformation qui affecte en même temps la science et la philosophie. À l'encontre des lectures qui ont insisté sur les filiations avec les pensées médiévales et tenté de réduire la nouveauté de la pensée classique, ce livre retrouve une thèse essentielle de Michel Foucault dans Les Mots et les Choses sur la rupture inaugurant l'âge classique. Mais il découvre dans cette rupture l'effet d'une opération matérielle, qui conduit à un nouveau mode d'existence concret des images et des signes dans les textes du savoir, analysable à l'intérieur de dispositifs textuels.Ce qui l'amène enfin à déplacer profondément les analyses de Foucault et à interroger les présupposés de son archéologie du savoir.

On accorde trop peu d'importance à l'étude des formes à l'oeuvre dans le discours philosophique. Pourtant l'élaboration des doctrines n'est pas indépendante des genres textuels qui leur offrent un cadre d'exposition. Ce volume, qui réunit les contributions de philosophes et de spécialistes d'analyse du discours, se propose d'introduire à l'étude du dialogue, genre omniprésent dans l'histoire de la philosophie. Les chapitres consacrés à un problème de méthode (comment sont-ils construits, comment les analyser ?), à une oeuvre (Platon, Galilée, Descartes, Leibniz, Hume, Shaftesbury, Diderot), à une période (la Renaissance, le libertinage érudit au XVIIe siècle), permettront de s'interroger sur le degré de nécessité qui lie son adoption aux thèses et thèmes qu'il permet de traiter.

La philosophie de Nietzsche est une philosophie perspectiviste. Elle l'est, d'abord, par son contenu interprétatif, puisque les volontés de puissance qui constituent indéfiniment les significations du monde, sont des centres d'interprétation et que ces interprétations centrées sont autant de perspectives qui s'affrontent les unes les autres. Mais elle l'est, aussi, en ce qu'elle s'offre elle-même, conformément à son perspectivisme assumé, à une multiplicité de commentaires, tous légitimes à condition de s'ouvrir, de manière forte, aux autres, et de les laisser se déployer pour les dépasser dans le jeu indéfini des herméneutiques. Ce livre sur la philosophie de Nietzsche part d'une hypothèse selon laquelle la perspective d'interprétation morale de cette philosophie est sans doute celle qui permet le mieux, d'une part, de rendre compte de son développement et de sa méthode propre et, d'autre part, de s'ouvrir aux autres perspectives interprétatives sur elle, en les comprenant sans les réduire, tout en les subordonnant ou hiérarchisant de façon rigoureuse. Ayant d'abord mis à l'épreuve cette hypothèse du point de vue d'une lecture interne de la genèse et la structure méthodique du questionnement de la morale par Nietzsche dans nos deux premières Parties, notre propos est ensuite d'entendre " le questionnement moral de Nietzsche " au sens d'un génitif objectif de l'expression, par suite de reconstruire, dans notre troisième Partie, " trois mises en questions morales de Nietzsche ", pouvant émaner de trois perspectives philosophiques majeures sur le problème moral : kantisme, fichtéanisme (auquel le questionnement weilien est largement associé), matérialisme. La meilleure manière de présenter ces mises en questions nous a semblé consister dans l'introduction d'une sorte de dialogue entre des pensées philosophiques toujours vivantes, de sorte que cette troisième Partie se termine par un essai d'envisager comment et jusqu'où Nietzsche aurait pu répondre à ces objections tant supposées que réelles.André Stanguennec, Professeur à l'Université de Nantes mène ses travaux sur Hegel, l'idéalisme allemand et l'herméneutique contemporaine envisagée particulièrement sous l'angle du symbolisme de la culture (S. Mallarmé, E. Cassirer, H.-G. Gadamer), de même que sur la constitution de la pensée dialectique aujourd'hui. Il a publié personnellement : " Hegel critique de Kant ", Paris, PUF, " Collection Philosophie d'aujourd'hui ", 1985 ; " Etudes post-kantiennes I et II ", Lausanne, L'Age d'Homme, 1987 et 1994 ; " Mallarmé et l'éthique de la poésie ", Paris, Vrin, 1992 ; " Hegel, une philosophie de la raison vivante ", Paris, Vrin, 1997 ; " Réflexions sur trois sagesses ", Nantes, Editions " Pleins Feux ", 2001. Il a collaboré à des ouvrages collectifs, parmi lesquels " Lumières et romantisme " , Editions Vrin et Université de Bruxelles, 1989 ; " Hegel und die Kritik der Urteilskraft ", Veröffenlichungen der Internationalen Hegel-Vereinigung, Band I8, Klett-Cotta, 1990 ; " Problèmes actuels de la dialectique ", Lausanne, L'Age d'Homme, 1996. " L'héritage de H.-G Gadamer ", Paris Editions Le cercle hérméneutique, Coll. " Phéno ", 2003.

Si Aristote est le penseur de la différenciation des domaines du savoir, dont les objets spécifiques répondent à des principes propres et appellent des méthodes distinctes, il sait aussi, marquer leurs analogies, leurs croisements et leurs interférences. Aucun texte, de ce point de vue, n'est plus instructif que le petit traité Mouvement des animaux. Tout en correspondant à une section identifiable du programme aristotélicien de recherche en matière de philosophie naturelle, entre le ciel et les plantes, ce texte est aussi un miroir où se reflètent, s'articulent, et s'approfondissent, quelques-unes des grandes problématiques de la pensée aristotélicienne, en matière de logique, de psychologie, d'éthique, de physique et de métaphysique. Les études ici rassemblées, sans prendre la forme classique d'un commentaire, couvrent l'ensemble des chapitres du traité. On a souhaité qu'elles puissent servir, à leur manière, de guide de lecture, et promouvoir la réflexion sur cette oeuvre singulière, qui reste moins fréquentée que d'autres.

Y a-t-il un lien entre les oeuvres de Husserl, Freud, Bergson, Russell, Durkheim et bien d'autres, toutes apparues autour de 1900 ? Y a-t-il un moment 1900 en philosophie ? Telle est la question posée par ce livre à travers une diversité d'études confiées aux meilleurs spécialistes et unifiées par des relations dont dépend, au-delà de 1900, tout le XXe siècle philosophique, jusqu'à nous.

L'ouvrage de Didier Hurson est consacré à la fois à l'oeuvre littéraire et scientifique de Goethe (1749-1832) : il se propose de mettre en lumière les liaisons subtiles qui tissent les plus grandes oeuvres du sage de Weimar. Les idées de totalité, de polarité et de complétude aident à mieux cerner la puissance créatrice de l'auteur du Faust et des Affinités électives.

Cet ouvrage étudie le rapport à soi dans les Confessions d'Augustin et montre qu'il consiste en l'application au coeur d'un texte doté de puissance prescriptive, les Écritures, et diffère de la subjectivité qui se révèlera ultérieurement dans l'écriture autobiographique.

Etude systématique de la polémique anti-épicurienne de Plutarque de Chéronée, par une approche croisée de deux auteurs aux antipodes l'un de l'autre et qui ont considérablement marqué de leur influence la pensée européenne. Autant la critique plutarquienne de l'épicurisme nous informe sur la réception et la compréhension de cette doctrine au début de notre ère, autant elle nous instruit sur l'architectonique de la pensée de Plutarque lui-même.

La philosophie allemande a toujours eu en France une réelle influence. Toutefois, celle-ci a varié en intensité selon les époques et s'est exercée parfois avec un décalage important, mais elle a pu aussi se manifester dans des dimensions de la culture en général moins connue du public philosophique. Un colloque international, tenu à Lille en 1991 dans le cadre des accords entre les Universités de Halle et de Lille et organisé par le Centre Eric Weil, s'est donné pour objet d'approfondir ce thème en retenant trois grandes périodes, le début de 19e, la fin du 19e et le début du 20e, la période comtemporaine. Ce volume rassemble les contributions, de façon interdisciplinaire, d'éminents spécialistes, étrangers et français, de la culture allemande. Ces études analysent la manière dont la pensée allemande, sur une durée de deux siècles, a été approchée, assimilée, interprétée. Elles présentent différentes facettes d'une réception souvent positive, parfois négative et examinent comment ce sont effectuées, de la lente prise de contact des Idéologues avec une pensée, celle de Kant, qu'ils étaient peu préparés à comprendre jusqu'à l'irruption de Heidegger dans le contexte français, différentes modalités de ce rapport, du simple contact à une véritable réappropriation.