En 2015, une nouvelle Constitution a scellé au Népal la métamorphose du dernier royaume hindou du monde en république fédérale. Comment le discours international sur les droits humains a-t-il trouvé à s'incarner dans cette société marquée par les hiérarchies de caste, ethniques et de genre? Quels sont les mécanismes de l'affirmation de la " culture des droits "?Fondée sur une ethnographie transversale, l'enquête de Barbara Berardi Tadié dévoile le rôle central mais mal connu des associations de la société civile dans les transformations radicales du pays. En s'appropriant le langage international des droits humains, ces associations ont relié revendications locales et mouvements sociaux, impulsant des mutations symboliques, politiques et juridiques majeures.Envisageant ces dynamiques à différentes échelles (locale, nationale et transnationale), l'ouvrage éclaire les stratégies émancipatrices des groupes des mères et des associations dalit, la politisation identitaire des mouvements des nationalités indigènes et des hautes castes, ou encore l'utilisation des litiges stratégiques comme technologies sociales pour obtenir l'égalité de genre et les droits des personnes LGBT+. Il montre comment, hors des cadres partisans, les associations renégocient hiérarchies sociales et rapports de pouvoir, tout en diffusant une culture des droits qui reconfigure éthique, identités et émotions.Barbara Berardi Tadié souligne à la fois la puissance transformatrice du discours des droits et son ambivalence lorsqu'il devient une doctrine politique. Porteur d'émancipation, ce discours redessine également les lignes de conflit, nourrissant tensions identitaires et réactions nationalistes. Devant ces enjeux, qui dépassent largement le Népal, l'ouvrage invite à une approche interdisciplinaire et offre une lecture accessible, destinée à des publics variés.

Comment une société se reconstruit-elle après un génocide ? Quelles traces cette violence laisse-t-elle dans la mémoire collective et individuelle ? Quelle place ces " morts sans sépulture " trouvent-ils dans la vie des populations locales ?La lecture occidentale médiatique du génocide perpétré par les Khmers rouges entre 1975 et 1979 découle d'une certaine vision de la souffrance d'autrui, très éloignée de l'expression propre aux Cambodgiens. En s'appuyant sur une longue enquête ethnographique, l'autrice entend ici prendre en compte leur ressenti, leur vécu et leur singularité, grâce à une familiarité construite sur plusieurs décennies.Près d'un quart de la population a été décimée par le régime de Pol Pot, mais les corps des victimes n'ont jamais été restitués aux familles. Ces morts sont pourtant loin d'être absents. Pour l'État, ils sont devenus des preuves que l'on montre – notamment dans l'exposition controversée de restes humains au musée du Génocide de Phnom Penh. Les villageois et les fidèles bouddhistes, quant à eux, les " rencontrent " lors de la cérémonie annuelle des défunts : là, tous les morts, quels qu'ils soient, sont " soignés " par les vivants et invités à rejoindre le flux du cycle des renaissances.De même, des fosses communes sont assimilées à des lieux puissants, abritant des esprits tutélaires de territoire et conservant les traces du passé. Ce dispositif permet de prendre en charge des morts anonymes en instaurant un dialogue ritualisé avec eux. Ainsi s'établit une cohabitation originale entre habitants vivants et défunts.Au fil de l'ouvrage apparaissent les mécanismes de réparation sociale et symbolique d'un monde marqué par plusieurs années d'une destruction de masse extrêmement violente. Alors que notre époque voit ressurgir des conflits sanglants de grande ampleur, les pratiques cambodgiennes, largement méconnues, apportent un nouvel éclairage sur les capacités humaines de résilience.

Les habitants natifs de Fort-les-Pins ne sont plus les pauvres paysans dépendants de leurs riches parents émigrés qu'ils étaient encore il y a quelques décennies. Ce " village-dans-la-ville " devenu un quartier de Shenzhen, mégapole à la croissance fulgurante, a vu son paysage et sa population radicalement transformés en l'espace de quarante ans. La création de Shenzhen, la plus ambitieuse des Zones économiques spéciales chinoises, a été, à partir de 1979, le signal de l'ouverture de la Chine aux capitaux de l'étranger et le laboratoire des réformes économiques et sociales. Cette ouverture s'est accompagnée de reconnexions avec les émigrés et descendants d'émigrés, encouragés par les autorités chinoises à venir visiter les villages d'origine et à contribuer financièrement à leur développement.L'ouvrage retrace l'histoire de l'émigration ainsi que les contributions financières renvoyées au village pendant près d'un siècle. Il montre quel rôle éminent a joué la diaspora, non seulement dans le développement économique du village d'origine, mais aussi dans le contournement rusé de certaines des politiques urbaines. Dans un contexte de mutations accélérées, le sens conféré à l'émigration a changé, ainsi que la relation à la diaspora. Ce livre rend compte de l'affaiblissement de cette relation, en même temps que de la persistance de liens moraux, affectifs, et symboliques, dans la Chine de l'ère des réformes et de l'ouverture.Prenant la suite de Chinois en Polynésie française. Migration, métissage, diaspora (2010), ce livre vient compléter un diptyque sur la relation diasporique. S'appuyant sur une riche documentation historique et ethnographique, il couvre plusieurs champs de l'anthropologie : historique, économique, religieuse et des institutions.

Dans ce livre il est question de conversations fragiles avec les morts, d'une cassette funéraire déterrée au beau milieu d'une bananeraie, de séances de possession organisées par des associations scientifiques, de tiges de bambou qui attirent les âmes, d'expéditions menées secrètement à la recherche des corps égarés de milliers de soldats, d'un exorcisme difficile, de lutte contre la superstition et d'expérimentations sur " l'extra-sensorialité ", de corps dont on ne sait plus très bien par qui ils sont animés.Au Vietnam, plusieurs décennies de guerre et de changements politiques ont bouleversé les relations entre les vivants et les morts. Un nouveau rituel émerge, dans lequel des vivants prêtent leurs corps à des parents disparus, permettant à leurs familles de rétablir un contact avec eux et de renégocier la place des ancêtres.Mais ces nouvelles pratiques suscitent débats et contestations. Ce livre fait la chronique de cette innovation rituelle, dont les enjeux sont loin de se limiter à une prise en charge du deuil : des relations familiales au sécularisme officiel du parti unique au pouvoir, ce sont de nombreux aspects de la société vietnamienne qui sont mis à l'épreuve de la possession. Cet ouvrage décrit une réalité en devenir : on y voit une forme rituelle en train de se stabiliser et, dans ces séances de possession marquées par l'incertitude, la parole des morts est elle-même mise à l'épreuve.Fruit d'enquêtes de terrain menées dans le nord du Vietnam depuis 2007, ce livre entend contribuer à l'ethnographie des processus de sécularisation à l'œuvre dans le Vietnam contemporain, tout en élaborant une approche pragmatique des pratiques de possession.

Y aurait-il, en Chine, une idée de la personne qui ne permettrait pas d'isoler le " corps "? Pourquoi donc a-t-on ce sentiment que l'on ne parle jamais vraiment du corps humain, qu'il apparaît plutôt comme le support d'entités plus vastes, qui le dépassent? Comme si le corps ne pouvait être envisagé que d'un point de vue énergétique, son fonctionnement assurant la vie en exacte correspondance avec le monde extérieur. Comme s'il n'avait pas acquis un statut d'objet. Or, dans les différentes conceptions du corps en Chine présentées ici, issues pour la plupart de l'ethnographie ou de l'histoire, un point est apparu comme récurrent: ce va-et-vient entre les deux pôles de la représentation et du naturel, du symbolique et du réel, non pas l'un ou l'autre mais l'un et l'autre, indissociables en leur " battement " qui est celui même de la vie. C'est dans cette faille que nous avons voulu nous introduire pour traiter du corps, y cherchant la vie qu'elle recelait.Deux pratiques, mises en œuvre chaque fois par deux personnes agissant en miroir (Taiji quan et acupuncture), tracent le fil directeur de l'ouvrage, ce " battement de la vie ". Il se retrouve exploré à travers la relation au lignage et au traitement du corps des ancêtres. Le corps des femmes, quant à lui, apparaît comme traversé par les générations, vécu comme un support capable de porter le signe d'un temps, la marque d'un passage, l'assignation d'un destin. Le corps de certains héros (d'épopée ou de cinéma) met en scène le battement entre le corps naturel et sa représentation: à travers mutation, mutilation, et mutabilisme universel, tout peut se faire et se défaire à l'infini. Enfin, les enfants uniques, " petits empereurs " de la Chine actuelle, tout comme les taoïstes qui " nourrissent leur vie ", donnent à voir la construction du sujet, corps et personne confondus, indissociables.

Nées au milieu du XIXe siècle en Occident, les expositions universelles constituent depuis lors des moments particuliers où s'esquissent des mises en ordre du monde qui ne porteraient pas à conséquence. Gagnant l'Asie au début des années 1970, elles offrent cependant des prises uniques pour comprendre, d'un point de vue empirique, ce que pourraient être des alternatives à la cosmologie moderne occidentale, permettant ainsi d'appréhender le pacte moderniste depuis un autre centre. À l'Exposition de 2010, la Chine accueillait l'ensemble du monde. Elle l'invitait à franchir son " seuil " à Shanghai, ville aux multiples visages, ouverte de force et colonisée, puis cosmopolite, " rouge ", et finalement, prenant sa revanche, ville " universelle ". Au premier coup d'œil, la disparité manifeste de la carte du " monde en miniature " offerte par la disposition des pavillons faisait apparaître plutôt la discontinuité radicale que l'unité dans la diversité. C'est ce dont témoignent les textes réunis dans ce volume, qui tentent de saisir, au-delà de ces discontinuités, comment se projette un universel; comment il se prépare et se gère; comment, à chaque moment de l'histoire de sa constitution, d'autres voies sont toujours possibles, des choix toujours à faire.

Kharnak, " le Fort Noir ", ainsi se nomme l'une des trois communautés nomades du Ladakh, ancien royaume himalayen situé au nord de la péninsule indienne. Éleveurs de yaks, de chèvres et de moutons, ses habitants vivent à plus de 4 200 mètres d'altitude aux confins du plateau tibétain. Fruit de nombreux séjours effectués entre 1993 et 2010, ce livre analyse la façon dont cette société pastorale se pense, occupe et définit ce qu'elle nomme son " pays " : un espace aux frontières floues, centré sur un monastère bouddhiste et ancré par des montagnes, palais de divinités protectrices. Au fil des pages se dessine l'histoire d'éleveurs nomades qui ne l'ont pas toujours été et, bientôt, ne le seront plus. En effet, cette petite société n'est pas saisie en dehors du temps dans une permanence qui confinerait à l'éternité. Elle vit et se transforme. En quinze ans, elle a perdu plus de quatre-vingts pour cent de sa population qui, désireuse de bénéficier des facilités du monde moderne, est descendue s'installer près de la ville de Leh. Aussi cet ouvrage constitue-t-il, à son corps défendant, le témoignage d'un mode de vie mais aussi de savoirs et de savoir-faire en train de disparaître.

Les Drung (Dulong), habitants des confins montagneux de la province du Yunnan en Chine, à la frontière du Tibet et de la Birmanie, s'affichent souvent comme des démunis. Au fil de l'enquête, l'expression d'un manque revenait souvent dans les propos de mes interlocuteurs comme un argument identitaire rendant compte de leur situation passée et présente. Or, l'avènement de la République populaire de Chine (1949) a marqué une profonde rupture. D'esclaves en puissance, les Drung sont devenus une " nationalité minoritaire " qui s'efforce de trouver une place au sein de la société chinoise. Comment perçoivent-ils cette transition entre l'oppression passée et la situation sociale présente ? La mise au jour d'une logique historique de dépossession, qui a structuré cette société, ouvre sur une analyse transversale de la morphologie sociale. Dans la pratique du tatouage facial féminin, dans les relations d'alliance et de filiation, émerge la figure du manque, qui rend compte d'un ensemble de traits fondamentaux de cette société. " La part manquante ", au cœur de la dynamique sociale, anime les échanges et assure le flot de la fertilité, la continuité des pouvoirs nécessaires à la perpétuation de ces relations — et donc de la société. Cette étude sur les Drung, la première en langue occidentale à ce jour, livre ainsi une ethnographie détaillée des relations de pouvoir et des principes régissant la reproduction sociale.

Cet ouvrage propose, à partir du terrain, un éclairage des processus migratoires, de la constitution de diasporas et des mutations globales résultant de l'expansion impériale européenne, de la décolonisation et de la montée en puissance de la Chine sur la scène mondiale. Suivant une perspective pluri-générationnelle, il présente l'organisation sociale, économique et religieuse des Chinois en Polynésie française, en croisant l'analyse de la structure communautaire avec celle des trajectoires individuelles et familiales. Anne-Christine Trémon retrace le passage d'un statut d'étrangers dans une société océanienne à la périphérie de l'empire colonial français, à celui de descendants d'immigrés dans une collectivité ultramarine située aux antipodes de la métropole. Elle analyse le déploiement des familles, la formation de lignages et de clans, et les modifications de la parenté induites par la migration. Une attention particulière est ici prêtée au métissage en tant que phénomène social lié à des conflits entre logiques d'affiliation. Une double tendance à l'ancrage local et au maintien en diaspora apparaît ainsi parmi ceux qui se reconnaissent, à divers titres, comme " Chinois en Polynésie française ".

En lançant la politique de l'enfant unique en 1979 simultanément aux grandes réformes économiques, le gouvernement chinois entendait accélérer la modernisation. Bien qu'il se réclame toujours du marxisme, le "socialisme de marché" est désormais prôné. La population est encouragée à s'enrichir et le pays se trouve de plus en plus intégré dans les processus de mondialisation.À partir d'une étude de terrain menée dans la ville nouvelle de Langfang, site d'une modernité utopique, ce livre porte sur le façonnement de la première génération d'enfants uniques. Dans un pays où les structures familiales sont fondées sur le culte des ancêtres et un système de filiation strictement patrilinéaire, la position d'unique descendant occupée aujourd'hui par les enfants uniques les rend particulièrement précieux aux yeux de leur entourage et leur vaut le surnom de "petits empereurs". Cependant, on évoque aussi souvent leur lourd "fardeau", car ils se trouvent seuls pour réaliser les attentes et assurer l'avenir de leurs parents.Ce contexte de profondes mutations place les enfants uniques au coeur du problème que pose la transmission face à une situation radicalement nouvelle. Que transmettent les familles dans un environnement bouleversé ? Qu'en dire au regard de l'éducation scolaire qui met directement en application les volontés gouvernementales ? Qui sont les nouveaux sujets chinois, "petits empereurs" d'un pays communiste qui pratique le libéralisme économique ? Force est de constater qu'ils ne sont pas passifs. Acteurs à part entière de leur vie et du monde, ils sont créateurs de culture.

À la différence des autres pratiques chamaniques répandues dans le monde, les chamanes yi, appelés bimo ou " maîtres de la psalmodie ", opèrent par le moyen de manuscrits. " Comme le sel, je suis le cours de l'eau " est un vers rédigé dans leur écriture secrète. Il fait référence aux voyages qu'ils entreprennent dans le cosmos à l'occasion d'un culte territorial villageois, midje, célébré afin d'ordonnancer l'univers. À l'image du sel qui se dissout dans l'eau et se laisse porter au gré des courants, les chamanes pénètrent dans une strate peuplée d'esprits et d'ancêtres dont le contentement conditionne le bien-être des vivants. La population de cette société " à moitiés " est associée à ce sacrifice lié au pouvoir local, qui exprime la vision politique de l'ethnie. Que donne à comprendre le caractère communautaire de ce protocole religieux et à quelle cosmogonie renvoie-t-il ? En quoi consiste cette écriture chamanique et comment s'est-elle transmise au cours des siècles ? L'auteur propose de répondre à ces questions en tenant compte des changements sociaux qui affectent la population yi, minorité établie au Yunnan, en Chine : elle s'interroge en particulier sur la dynamique contemporaine mettant en relation la religion et l'écriture avec le pouvoir dominant. Car soucieux de maintenir sa tutelle sur les pouvoirs locaux, l'État chinois s'engage dans un processus d'uniformisation et de laïcisation de l'écriture rituelle qui bouleverse les fondements politico-religieux de l'ethnie.

Quelles raisons poussent des hommes et des femmes à franchir un jour la porte du monastère taoïste aujourd'hui en Chine ? Quelles perspectives les attirent au point de leur faire quitter le monde : La vie en communauté, entre soi ? Une quête individuelle, une forme de souci de soi ? Aussi intime soit-elle, leur vocation se fait l'écho d'aspirations religieuses ou mystiques, mais aussi de motivations d'ordre sociologique. C'est que la vie de moine recouvre des réalités très différentes. Au monastère, on recherche le sens profond de la vie, on expérimente l'ascèse de longue-vie, tout comme on balaye les cours et on fait les comptes. On célèbre aussi l'office journalier, on accomplit les rituels à la requête des fidèles — ou on parcourt les routes à la recherche de grands maîtres et de lieux propices à la méditation. Plus simplement, sur fond de renouveau des temples et sous l'égide de l'État, on réécrit le taoïsme. En somme, on mène une vie hors du commun, loin de ses proches, mais au sein d'une nouvelle famille qui a ses propres règles et préceptes.