Colonisation du temps, d'une part: l'Européen est considéré dorénavant comme le fruit d'une histoire longue de la pensée qui, grâce aux révolutions scientifique et morale, aboutit à l'âge de la raison, de l'autonomie et de la modernité. Colonisation de l'espace, d'autre part: les historiens de la philosophie, à l'instar des ethnologues ou des linguistes, distinguent désormais l'Europe des autres " cultures", qui deviennent le terrain des enquêtes empiriques. L'Europe est ainsi devenue, par le discours de l'histoire de la philosophie aux XVIIIe et XIXe siècles, le territoire exclusif de la rationalité analytique et réflexive. La colonie philosophique propose une enquête interdisciplinaire sur ce tournant aux conséquences profondes pour la fabrique du monde contemporain.

Après avoir présenté l'anthropologie philosophique de Wilhelm von Humboldt, il nous a paru éclairant, pour enrichir la compréhension de sa pensée, de la mettre en perspective avec les diverses études qui lui ont été consacrées, dans le but de capter ainsi l'image qu'il a laissée dans la postérité, tant philosophique que linguistique.On rencontre ainsi de grands noms de ces deux disciplines, notamment Cassirer et Heidegger d'une part, Chomsky et Whorf de l'autre, qui nous donnent à penser que, pour atteindre en sa vérité une pensée aussi complexe, il faut quitter la plaine du commentaire et s'élever à une certaine hauteur de pensée. Se comprend ainsi alors que Humboldt ait pu être à la fois méconnu par les plus nombreux, mais reconnu par les plus grands.L'image, au terme du parcours, se révèle multiple. Ses reflets diversifiés sont la projection éclatée d'un projet fondamental, celui d'une anthropologie qui trouve son parachèvement dans le Kawi-Werk, l'œuvre dernière. Dans celle-ci se déploie cette idée directrice que le langage est le foyer unifiant de la théorie et de la culture de l'homme, idée qui permet d'éclairer enfin la seule question qui vaille: Qu'est-ce que l'homme?

The various contributions in this collection explore the kinship and the conflicts which bind literature and art to philosophy during two major phases of Romanticism, in Germany and in England, opening passages and highlighting continuities between the philosophical ambitions and innovations of Romantic artists and the legacy of Romanticism in philosophy and literary and aesthetic theory. Each in its own way, the essays gathered here view Romanticism as a key moment in the history of thought and examine how Romanticism both inherits and departs from the tradition of philosophy, from Antiquity to the Enlightenment, as much as they explore the many legacies of Romanticism in contemporary philosophical debates up to Deconstruction and beyond. Written by philosophers, literary scholars and art historians, the different chapters not only confront British Romanticism with its German counterpart, in an effort to reconfigure our understanding of these two national "moments" in the history of Romanticism, but they also work at the crossroads of several disciplines, true to the inaugural spirit of Romanticism, at a time when generic and institutional boundaries were challenged and largely redrawn, and when art, literature and philosophy as we still know them today first emerged.

Wilhelm von Humboldt (1767-1835) est une personnalité souvent citée, un auteur peu connu, un penseur méconnu. Son œuvre ne trouve guère place que dans les histoires de la linguistique, comme une étape dans la série des réflexions métaphysiques sur le langage ou un moment de la préhistoire d'une science, la linguistique. En vérité, sa théorie du langage ne peut se comprendre, en sa signification profonde et en sa visée essentielle, à partir des seuls écrits strictement linguistiques plus tardifs (après 1820), mais requiert la mise à jour, objet de la présente étude, de la fondation philosophique sur laquelle elle repose tout entière. Celle-ci a été construite dans la décennie 1790-1800 sur fond d'une méditation approfondie et renouvelée du kantisme puis, sur cette base théorique, à travers l'exploration méthodique, constamment appuyée sur un savoir positif considérable, de divers domaines de la connaissance et de l'activité humaines. Compris comme autant d'essais pour élucider, grâce à la coopération de la spéculation et de l'empirie, la question : Qu'est-ce que l'homme ? reconnue comme la question fondamentale de la philosophie, les écrits apparemment hétérogènes de cette période décisive révèlent alors une réelle unité. Cette pensée, ainsi dévoilée, se montre comme une tentative très originale, sans doute en son temps inactuelle, pour frayer, à partir du criticisme décelé comme le début de la modernité, une voie tout à fait autre que celle qui, de Fichte à Hegel, s'est imposée à la postérité, celle d'une anthropologie philosophique, qui effectue la transformation de la philosophie transcendantale en une philosophie de l'homme. Celle-ci, élaborée très tôt, au tournant de deux siècles, contient la clé de l'intelligibilité de ce qu'on appelle la " philosophie du langage " de Humboldt, laquelle n'est est, de fait, que l'ultime figure, celle qui achève cette transformation en découvrant le langage comme la médiation dernière entre l'homme et le monde. Dans cette optique, cette pensée authentiquement philosophique peut être appréciée comme l'origine d'une interprétation de l'univers humain qui ne trouvera sa reprise qu'en notre siècle.

Ce volume est le premier ouvrage entièrement consacré à Clara, texte sans équivalent non seulement dans l'ensemble de la production de Schelling mais aussi dans l'histoire de l'idéalisme allemand. Il reprend en effet des questions héritées du Phédon : celle de la survivance de l'homme après la mort et celle de la relation entre le monde d'ici et le monde outre-tombe. C'est par ailleurs une œuvre qui raconte une histoire, celle d'une femme endeuillée que ses amis conduisent vers la sérénité grâce à un vrai dialogue: d'abord sombre et plaintive, elle se prend peu à peu au jeu de ce dialogue en lui donnant un tour vif et mélancolique. Sans doute Schelling fait-il revivre dans cette figure l'épouse qu'il vient de perdre quand il écrit ce texte, mais c'est aussi lui-même qui parle à travers elle, notamment touchant l'âme ainsi que le rapport de la vie ici-bas à la vie au-delà comme rapport d'attachement (Zusammenhang) : " l'âme n'est pas où elle est mais elle est où elle aime, et la nostalgie la plus vraie est bien celle que l'on éprouve pour l'autre vie ". Les deux premières études s'occupent de replacer cette œuvre singulière dans la philosophie " en devenir " de Schelling afin d'en mesurer les principaux apports (Miklos Vetö et Philippe Grosos). Les deux études suivantes concentrent leur attention plutôt sur le tissu narratif de ce texte en vue d'analyser les détails qui font sens (Pascal David et Alexandra Roux). Deux autres études proposent une interprétation spéculative de l'œuvre qui en fait ressortir les thèses sous-jacentes entrant en résonance avec la tradition néo-platonicienne (Bernard Mabille) et certaines notions-clé de la théologie et de la psychanalyse (Virgil Ciomos). Les deux dernières études prennent, quant à elles, en vue une thématique précise afin de voir comment elle se trouve abordée dans le texte de Schelling : la personnalité (Élisabeth Grimmer), et l'immortalité (Philippe Soual). Le lecteur retrouvera en outre dans ce volume la traduction française de Clara que l'on doit à Élisabeth Kessler, entièrement révisée par Pascal David et Alexandra Roux.

Jusqu'à Descartes, les rares textes philosophiques consacrés à l'aveugle le considéraient comme nécessairement prisonnier de l'ignorance et envisageaient la cécité comme une privation. Descartes, le premier, conçoit l'aveugle comme le détenteur de lumières dont le voyant est privé.À la fin du XVIIe siècle puis au siècle des Lumières, l'aveugle devient une figure déterminante dans la critique de la métaphysique classique et de la théorie des facultés subjectives. Il est au coeur en particulier du fameux problème transmis par le mathématicien et opticien William Molyneux à John Locke, qui l'expose dans l'Essai sur l'entendement humain : un aveugle de naissance, à qui une opération aurait rendu la vue, saurait-il distinguer un cube d'une sphère, s'il ne pouvait que les voir sans les toucher ?Cet ouvrage propose de façon originale une histoire philosophique de la cécité à travers ses principaux penseurs - Descartes, Berkeley, Diderot, Wittgenstein... - et se clôt par une étude d'Evgen Bavcar, philosophe et aveugle, qui nous confronte au questionnement de la cécité sur elle-même à partir des analyses d'Ernst Bloch.Contributions de :Evgen Bavcar, Marion Chottin, Thierry Drumm, Laura Duprey,Véronique Le Ru, Francine Markovits, Sabine Plaud, Kate E. Tunstall.

Au tournant du 18e et du 19e siècles, notamment en France, quelque chose comme une biologie du cerveau commence véritablement à se constituer ; et s'impose alors avec une évidence nouvelle l'idée que le cerveau est l'organe de la pensée.Auguste Comte est l'un des premiers philosophes à prendre acte de cet avènement, et à intégrer dans son système, sur la base des théories phrénologiques de Gall, une théorie physiologique des fonctions intellectuelles et affectives. La " physiologie cérébrale ", dont l'évaluation épistémologique fait l'objet d'une leçon spéciale du Cours de philosophie positive, est un élément essentiel de cette philosophie politique de l'esprit, par laquelle on peut caractériser le positivisme comtien : Comte ne se désignait-il pas lui-même comme le successeur de Gall autant que celui de Condorcet, marquant ainsi la solidarité entre la nouvelle philosophie de l'esprit et la refonte de la politique ?L'objet de ce livre est en premier lieu d'explorer ce chapitre de l'histoire des sciences et de l'histoire de la sociologie naissante, en montrant comment la physiologie cérébrale est progressivement intégrée dans la philosophie positive, puis modifiée par cette intégration en fonction des objectif théoriques et politiques poursuivis par Auguste Comte.Mais au-delà, il y a aussi dans le positivisme comtien, autour de la thématique du cerveau, une reformulation de problèmes philosophiques classiques : la biologie des fonctions cérébrales est partie prenante d'une enquête portant sur les conditions de l'unité humaine, sur la subjectivité, et sur la constitution du moi en rapport avec la collectivité.Enfin, de façon décisive, Comte poursuit une interrogation encore actuelle sur la philosophie de la connaissance - touchant notamment la possibilité de concilier une authentique philosophie de l'esprit avec une approche neurophysiologique non réductionniste.De telles réflexions inscrivent de plein droit la philosophie positive dans l'histoire de la philosophie.

La pensée de Ludwig Feuerbach (1804-1872) occupe une position originale dans le champ de la réflexion philosophique. Son intérêt a souvent été ramené au rôle qu'elle a pu jouer dans la formation intellectuelle du " jeune Marx ". Il convient cependant d'envisager les Héritages de Feuerbach de manière plus large en prenant en considération aussi bien les conditions d'élaboration de sa pensée que les conditions de sa postérité, donc de ses divers usages philosophiques (parfois inattendus ou implicites). Tel est l'objectif du présent ouvrage qui, à travers une série d'études inédites, met en perspective l'oeuvre de Feuerbach et lui restitue ainsi sa puissance de rayonnement. Dans un premier temps, se trouve élucidé le rapport problématique, mais constitutif, de la philosophie de Feuerbach à l'hégélianisme et, à travers lui, à la tradition de l'idéalisme allemand. D'autres études s'attachent à montrer comment Marx et Nietzsche ont pu à la fois exploiter la fonction critique de cette philosophie et en éprouver les insuffisances théoriques et pratiques. Pourtant, l'importance de la pensée de Feuerbach ne se mesure pas seulement à l'influence directe qu'elle a pu exercer sur ses contemporains mais également aux espaces de convergence que cette pensée s'est montrée capable de dessiner au-delà d'elle-même, et qui constituent à proprement parler son actualité. Cette actualité se dessine notamment dans les travaux de Blumenberg, de Sartre ou de Debord qui, par les interprétations qu'ils proposent de la pensée feuerbachienne, en renouvellent la fécondité et la pertinence pour notre temps.

Depuis une vingtaine d'années, l'œuvre d'Emmanuel-Joseph Sieyès (1748-1836) fait l'objet de relectures, de redécouvertes. Cette grande figure intéresse les historiens pour son rôle politique crucial depuis les premiers jours de la Révolution jusqu'à l'arrivée au pouvoir de Bonaparte; il retient l'attention des juristes, particulièrement celle des publicistes, pour son inventivité en matière constitutionnelle et administrative, à la fois comme praticien et comme théoricien ; il est étudié, enfin, par les philosophes, pour ses apports en philosophie politique et juridique, mais aussi pour son oeuvre de métaphysicien, découverte à la faveur de la publication de ses manuscrits inédits. Le recueil Figures de Sieyès entend faire se rencontrer pour la première fois ces différents travaux et permettre à ces champs de se confronter et de s'interpénétrer. Les contributeurs venant de ces différents horizons disciplinaires se sont tous attachés à montrer la richesse de la réflexion de Sieyès et pour l'intelligence de leur propre discipline et pour encourager les décloisonnements, en passant par exemple de la linguistique au droit constitutionnel, de la métaphysique à l'économie, de l'histoire de l'Italie à la Constitution de l'an III, de Spinoza à l'art oratoire, de Rousseau au nominalisme.Avec des textes de : Éric Avocat, Vincent Denis, Christine Fauré, Bernard Gainot,Jacques Guilhaumou, Marc Lahmer, Alain Laquièze, Catherine Larrère, Pasquale Pasquino,Pierre-Yves Quiviger, Michel Troper, Andreï Tyrsenko.

On trouvera ici réunies les trente-quatre contributions présentées à la Sorbonne, au cours de quatre journées d'études organisées par le Centre d'histoire des systèmes de pensée moderne de l'université Paris 1 et le Centre d'études en rhétorique, philosophie et histoire des idées (École normale supérieure de Lyon).Le volume présenté illustre la force de décomposition et de recomposition de la philosophie de Spinoza, qui n'a cessé d'être présente durant tout le XIXe siècle - et particulièrement en ses points hauts. Spinoza, par le truchement de spinozismes plus ou moins fidèles, s'est constitué en agent de transmutation d'une toujours nouvelle puissance de penser et d'agir, en réponse aux défis des temps et des conjonctures.

La pensée kantienne recèle la " clef de la philosophie moderne ". C'est par de tels éloges qu'en 1904, tandis que la seconde vague du néokantisme déferle dans l'Europe entière, est saluée la mémoire de Kant. Aucune philosophie n'a pu faire l'économie d'un débat avec cette pensée. Aucun site de la culture n'a échappé à son influence : les mathématiques, la physique, la physiologie, la psychologie, la morale, le droit, la politique, la création artistique, l'esthétique, la linguistique, l'anthropologie, tous ont, dès le dix-huitième siècle, été travaillés de l'intérieur par des thèmes ou des méthodes venant de Kant. Si cette philosophie est bien un " monument d'airain ", c'est surtout une formidable source de créativité, l'origine d'une dynamique philosophique encore efficiente. Le plus bel hommage, aujourd'hui encore, consiste sans doute non pas à ajouter un élément supplémentaire aux études historiques, mais plutôt à s'efforcer de prendre la mesure de cette efficience, de ressaisir l'importance contemporaine de la pensée kantienne et d'en retracer les voies. C'est à une telle visée que correspondent les études qu'on va lire, issues de communications dans le cadre d'un colloque international à l'occasion du bicentenaire de la mort de Kant, organisé à l'Université de Lille 3 par le Centre d'études critiques (Paris IV) et le Centre Eric Weil (Lille 3) en février 2004. 

En octobre 1842, le jeune émigré russe Michel Bakounine publie " La Réaction en Allemagne " dans les Annales allemandes d'Arnold Ruge. Cette brillante et bruyante contribution aux débats de la gauche hégélienne utilise la Logique de Hegel comme une logique du conflit qui exclut toute forme de médiation externe entre les partis en lutte, Réaction et Révolution. Quelques mois plus tard, l'article " Le communisme " consomme la rupture de Bakounine avec la philosophie. Ultimes tentatives philosophiques pour penser une sortie de la philosophie qui se présente désormais comme abandon de la théorie pour la pratique, les deux lettres à Arnold Ruge de 1843 expliquent ce qui éloigne Bakounine de la philosophie allemande, y compris de cette gauche hégélienne où il n'aura fait que passer.Ces textes sont publiés pour la première fois dans leur intégralité et dans une traduction qui rend justice à leur inscription dans le courant jeune hégélien. Avec le commentaire qui les accompagne, ils permettent de jeter un éclairage nouveau sur l'école jeune hégélienne. Ils proposent en outre une conception radicale de la conflictualité et la fondation philosophique d'un positionnement révolutionnaire. Enfin, ils constituent un témoignage précieux sur les débuts de l'itinéraire intellectuel et politique d'un révolutionnaire qui allait marquer son siècle.