En quel sens et dans quelle mesure suis-je le sujet de mes pensées ou le sujet de mes actions ? Est-ce bien moi qui pense quand je pense ou qui agis quand j'agis ?Cette question cruciale qui est à la naissance de la philosophie moderne est traitée par des auteurs qui se rattachent à diverses " familles " philosophiques (kantisme, phénoménologie, philosophie analytique) : Alain Boyer, Fabien Capeillères, Ali-Ridha Chennoufi, Pascal Engel, Jean-Paul Harpès, Charles Larmore, Robert Legros, Melika Ouelbani, Hugues Poltier, Lukas Sosoe et Francesco S. Trincia.

Ces études voudraient inviter le public francophone à la découverte de la philosophie de l'école de Marbourg et de son apport au site pratique de la philosophie. La réflexion morale, juridique et politique s'est trouvée fort enrichie par les écrits de Friedrich Albert Lange, Hermann Cohen et Paul Natorp. Ernst Cassirer a poursuivi la réflexion de ses maîtres en théorie de la connaissance, mais aussi dans le site pratique, ici dominé par un socialisme d'inspiration kantienne.

Trompés par une comparaison superficielle des normes et des institutions juridiques avec les faits et les choses de la nature, nous pouvons être persuadés que ces normes ne sont que pures conventions humaines dépourvues de toute réalité ontologique.Or, aussi bien le juriste que tout usager des institutions leur accorde un type de réalité originale fondée sur les faits sociaux, auxquels chacun croit autant qu'aux faits naturels. Cette contradiction n'est acceptable ni du point de vue de la logique des normes, ni du point de vue de la rationalité pratique.Uni par une commune admiration pour l'œuvre du grand logicien et philosophe finlandais Georg Henrik von Wright – fondateur de la logique déontique et inspirateur de la conception actuelle de la rationalité pratique et juridique – un groupe interdipliscinaire, comportant des philosophes, des théoriciens du droit et un sociologue, s'est réuni au Centre d'analyses des savoirs contemporains de l'Université des Sciences humaines de Strasbourg.Ce groupe s'est appliqué à l'éclaircissement des fondements logiques et ontologiques du droit, sans peur de la technicité, lorsqu'elle est requise, ni complaisance pour le jargon inutile.

La notion d'État de droit, héritière de la doctrine allemande du Rechtsstaat et introduite en France par Carré de Malberg, est devenue aujourd'hui un lieu commun : l'État de droit, dit-on, a pour but de protéger les libertés individuelles des risques d'arbitraire du Pouvoir. Cet accord n'est pas sans faire naître quelque suspicion intellectuelle, car la référence constante à l'État de droit dans les discours libéraux ou socialisants recèle difficultés et équivoques.

Sciences, philosophie, politique, religion : le retour du stoïcisme antique a marqué les débuts de la modernité. Ses relectures et ses développements – ses critiques mêmes, puisqu'ils ont dû le prendre en compte – ont aidé à forger les concepts où les hommes de la Renaissance et de l'âge classique ont déchiffré la nature, leurs devoirs, et tenté de penser la divinité.En analysant le renouveau du stoïcisme chez Juste Lipse, sa critique par Calvin, sa présence chez G. Bruno, Quevedo, François de Sales, son rôle dans la constitution de la pensée politique, de l'alchimie, de la théorie des vivants, ces Actes font le point des recherches actuelles sur l'horizon stoïcien des grandes philosophies de l'âge classique.

Certains courants de pensée, principalement en Amérique du Nord, défendent la thèse selon laquelle la nature, par elle-même, aurait des droits.Il convient donc de se demander s'il est possible d'inscrire cette perspective dans le cadre juridique et philosophique qui nous a été légué par l'histoire moderne des pratiques et des théorisations du droit.En analysant les deux concepts de sujet de droit et d'objet de droit, les contributions rassemblées dans ce volume s'interrogent à la fois sur le sens et la portée philosophiques de l'humanisme juridique et sur la validité des théories qui accordent une place aux " droits " des animaux et de la nature.

Leo Strauss (1899-1973), tout le long de ses études à l'Université de Fribourg-en-Brisgau, a été marqué de façon décisive par la personnalité et par la pensée de Husserl et de Heidegger. Durant son très long exil aux États-Unis – il était Juif et avait fui l'Allemagne nazie dès 1932 –, il a composé une œuvre philosophique considérable. Cette œuvre est restée longtemps fort mal connue en France. Aujourd'hui, grâce, en particulier, aux traductions nombreuses et élégantes d'Olivier Sedeyn, elle révèle au lecteur français ses facettes multiples. Chacune d'entre elles – que l'on s'attache aux études d'histoire de la philosophie, à l'exploration de la pensée juive ou aux analyses de philosophie politique – s'adresse, sans lyrisme et, pourtant, parfois de façon pathétique, aux hommes de notre temps, sans cesse confrontés à la crise du monde occidental moderne ; elle est une invite au ressourcement de la réflexion philosophique.Ce volume ne prétend pas donner un exposé exhaustif des thèses de Leo Strauss. Les articles qu'il rassemble et qui sont dus à T. Marshall, Fr. Tricaud, J. Lagrée, J.-Ch. Merle et S. Goyard-Fabre ont pour but, à travers quelques thématiques de la philosophie de Strauss, et en se situant dans des perspectives différenciées, de montrer comment notre " modernité ", qui a été gangrenée par le rationalisme scientiste, le positivime et l'historicisme, n'échapperait au mal qui la mine qu'en effectuant un retour héroïque au classicisme des Anciens. Tout spécialement, la pensée politique puiserait dans la sagesse antique, que domine la haute et noble stature de Socrate, ce qui lui permettrait, et c'est là une condition essentielle pour que les hommes ne s'égarent plus, de comprendre enfin " les problèmes fondamentaux de l'existence humaine ".

Chacun commence aujourd'hui à s'en convaincre : l'essor de l'individualisme démocratique – qui plonge ses racines dans les théories du droit naturel moderne – s'accompagne d'un inéluctable retrait des représentations traditionnelles dans le registre éthico-juridique, l'idée que la source de la loi puisse s'inscrire dans une réalité autre que la volonté des hommes est rejetée par un monde démocratique dont la laïcité est devenue, sur le plan public, le principe fondamental. Cet effacement de l'ordre traditionnel ne va pas sans difficultés : comment, notamment, penser le lien social s'il ne tient plus à des normes et à des autorités extérieures aux hommes ? Et comment, surtout, concevoir dorénavant la détermination des limites qu'impliquent l'éthique et le droit ?Devant de telles interrogations, c'est la référence à l'argumentation qui, dans divers courants de la philosophie politique et juridique contemporaine, fait aujourd'hui diptyque avec la référence à la pensée traditionnelle.Mais, il faudrait donner une meilleure définition de cette dimension de l'argumentation. Une question devrait ainsi guider la réflexion : les procédures formelles de l'argumentation permettront-elles de tracer des limites substantielles, comme le faisaient autrefois les ordres traditionnels ?

Parce que toute justification du pouvoir politique échoue si elle ne présuppose pas l'existence d'un droit supra-positif, et parce que la juridicité des droits de l'homme exige la médiation du droit positif de l'État, la réflexion philosophique doit savoir, tout ensemble, en appeler à l'idée indifférenciée et abstraite des droits de l'homme et en rejeter une conception qui serait purement européocentriste. Cette double exigence est nécessaire si l'on veut retrouver la véritable signification des " droits de l'homme " : celle d'un échange transcendantal entre des intérêts diversifiés qui sont constitutifs d'identités particulières.C'est précisement à cette tâche que se consacrent Quentin Skinner, Simone Goyard-Fabre, François Schröter et Jean-Christophe Merle en contribuant à la redéfinition des concepts du droit et des droits et c'est elle que poursuivent Benezet Bujo, Jean-Yves Goffi, Otfried Höffe, Pierre Laberge, Terry Pinkard, Gehrard Seel et Lucas Sosoe en questionnant les rapports entre " universalisme juridique " et " relativisme culturel ".

La pensée politique de Kelsen a été beaucoup moins étudiée que sa théorie du droit. Dans le corpus de l'œuvre, elle est loin, cependant, d'être négligeable.Avec la traduction inédite de deux textes de Kelsen, L'Essence de l'État, traduction de Pierre-Henry Tavoillot, et État fédéral et Confédération d'États, traduction de Madjouba Mounaïm, ce volume rassemble les études suivantes :Ch. Eisenmann : La Classification des formes politiques selon Hans Kelsen.St. L. Paulson : Kelsen as political theorist.M. Troper : Réflexions autour de la théorie kelsénienne de l'État.P. Amselek : À propos de la théorie kelsénienne de l'absence de lacunes dans le droit.S. Goyard-Fabre : L'État du droit et la Démocratie selon Kelsen.

Dès l'année 1835, Tocqueville avait compris que, dans son progrès " irrésistible ", la démocratie moderne en viendrait rapidement à éroder les contenus traditionnels des normes et à demander aux volontés individuelles de fonder les règles et les normes. Dès lors, dans un monde privé de transcendance théologique et de référence axiologique universelle, émerge une culture en laquelle s'installe la logique des particularismes et du relativisme. Il est donc important de réfléchir sur le statut du droit et de l'éthique au sein de la dynamique démocratique des sociétés présentes. Quand elle obéit au poids de l'opinion publique, quand elle cède au pluralisme des valeurs, se pose un problème d'équilibre et de limite.Afin d'éclairer les diverses facettes de cette redoutable question dont dépend le destin des démocraties de notre temps, W. Allen, L. Bégin, A. Berten, A. Boyer, A. Comte-Sponville, L. Ferry, S. Goyard-Fabre, R. Legros, W. Norman, R. M. Peterson, A. Renaut, F. Routhier, L. Sosoe et J.-J. Wunenburger ont scruté l'évolution de la démocratie moderne, examiné les principes recteurs autour desquels elle s'organise et se meut, interrogé les faits et les doctrines, creusé jusqu'en leurs sources profondes le sens et la valeur, les promesses et les difficultés de ce qui s'affirme comme l'" âge démocratique ".

Alexis de Tocqueville (1805-1859) est, à bien des égards, fils de son temps. Mais la portée de sa réflexion franchit largement les limites de son époque. Aujourd'hui que l'on redécouvre sa pensée, quelque peu restée dans l'ombre un siècle durant, on comprend qu'il a ciselé, dans l'intemporel, l'ideal-type de la démocratie, dont il percevait " l'irrésistible " montée. Loin de plaider pour la démocratie, il explique que " le fait démocratique " est tout ensemble riche de promesses et lourd de menaces. Il redoute " la tyrannie de la majorité " et de " l'opinion publique ". Il craint que la vague qui apporte " l'égalisation des conditions " ne chasse la liberté. La démocratie risque donc de provoquer des effets politiques inverses des visées qui sont les siennes.L'intelligentsia française, après l'Amérique libérale, sait depuis peu entendre les puissantes intuitions d'une œuvre que l'histoire de la pensée politique ne peut marginaliser.