Dans son dernier ouvrage Le commun de la liberté. Du droit de propriété au devoir d'hospitalité (2022), Catherine Colliot-Thélène livre une nouvelle étape importante de sa philosophie de la démocratie élaborée dans La démocratie sans "demos" (2011). Poursuivant sa redéfinition de la démocratie à partir des droits subjectifs, elle repense les fondements normatifs de ces droits et propose une analyse novatrice de la propriété et de l'hospitalité dans nos démocraties. Le présent dossier réunit les contributions de philosophes, de juristes et de sociologues qui discutent l'ouvrage sous différents angles: ils interrogent notamment la manière dont Catherine Colliot-Thélène appréhende le droit social, le statut du droit de propriété ainsi que la façon dont la question des migrations et celle de la pauvreté mettent à l'épreuve notre conception de la démocratie.

Qu'il s'agisse de la narratologie dans le sillage du formalisme russe puis du structuralisme, ou de travaux comme ceux de Paul Ricœur utilisant la théorie du récit sur le terrain de l'historiographie et de l'identité personnelle, les développements classiques sur la narration, littéraires et philosophiques, sont bien connus. Ce sont pourtant d'autres pistes, plus contemporaines, qui sont empruntées dans ce dossier. La première réside dans la prise en compte d'autres traditions et perspectives, longtemps négligées au profit des seules narratologie et herméneutique, à savoir: les théories de la réception et de la lecture, aussi bien dans leur traitement littéraire (Jauss, Iser, Picard, Jouve) que philosophique, notamment phénoménologique (Ingarden); une philosophie analytique qui n'a pas accordé moins d'importance à la narration – de son rôle dans l'historiographie à la question du narrateur au cinéma (Carroll, Currie, Livingston, Wilson); ou encore les sciences cognitives (Vermeule, Naccache). La seconde est celle de la prise en compte de la diversité des arts: loin de se cantonner à l'art de l'écriture, le concept de narration a un usage tout autant dans le cinéma, l'opéra, la musique ou encore dans les jeux vidéo. Dans quelle mesure existe-t-il une narration propre à chacun de ces arts? Et s'il en est une, dans quelle mesure permettait-elle en retour de faire apparaître d'autres aspects de la narration?

Jan Patocka est à la fois un inlassable interprète de Husserl, notam­ment de la question du monde de la vie, et un phénoménologue soucieux de revenir à une vie plus originaire que la vie théo-rétique gouvernée par le regard d'un "je pur" source de tout sens. En refusant l'égologie transcendantale de Husserl, qui, selon lui, concentre toute la lumière de l'être dans le seul ego, il cherche à décrire une expérience du monde qui est antérieure au "je" et qui est sa condition même de possibilité. Certes, Patocka lui aussi cherche à passer de l'intentionnalité au sens de Husserl à l'être-au-monde, mais il le fait d'une manière tout à fait propre avec ce qu'il nomme une phénoménologie "asubjective". Cela lui permet de considérer l'archi-phénomène de la vie dans toutes ses dimensions: vie percep­tive, vie éthique, vie esthétique, vie interpersonnelle, vie historique. Sans oublier la dimension tragique de toute vie humaine. Cela n'est possible que par un retour aux Grecs qui ouvrent un accès à une physis première. En philosophie il n'y a de nouveau commencement que par un retour à l'origine et l'existence elle-même se comprend comme un être ouvert à la totalité et comme une manière d'habiter le monde tout en le rendant habitable pour les autres hommes.En varia se trouvent une étude sur la signification de l'épisode du vol des poires dans les Confessions de saint Augustin ainsi qu'une étude sur l'écriture de l'Histoire selon Arendt, qui se répondent dans une interrogation sur la signification éthique du récit en philosophie.Numéro dirigé par Hadrien France-Lanord et Emmanuel Housset. Avec les contributions de Romain Couderc, Natalie Depraz, Dragos Duicu, Hadrien France-Lanord, Alexis Lavis, Jérôme de Gramont, Anne de Saxcé, Émilie Tardivel et Roberto Terzi.

Dans son usage courant, le terme de style oscille entre la désignation d'un type, d'un genre (conformément à son origine rhétorique et aux styles étudiés par l'histoire de l'art) et la visée d'une singularité, d'une individualité (dans le sillage de l'idée moderne du style propre d'un écrivain). Une telle ambiguïté empêche à la fois d'associer nécessairement le style à une subjectivité (comme celle de l'auteur, dont le style serait l'empreinte ou la signature) et d'écarter tout à fait du style le fantôme de la subjectivité qui le hante obstinément. La philosophie peut-elle penser le passage du style individuel au style collectif sans mobiliser l'Esprit hégélien? Le programme phénoménologique de fondation du style dans la figure du sujet comme être-au-monde est-il à même d'y parvenir? Ou faut-il renoncer au concept de sujet pour définir le style? Les études ici rassemblées donnent à voir différents rapports ou absences de rapports du style à une subjectivité, et à des concepts distincts de la subjectivité, ainsi que ce que la philosophie contemporaine cherche et trouve dans le recours à l'idée de style, de Husserl à Goodman, en passant par Heidegger, Merleau-Ponty, Maldiney et Foucault.En Varia, une traduction et un commentaire de la correspondance entre Ferdinand Tönnies et Carl Schmitt (1924-1930), ainsi qu'une étude sur la fondation par Husserl du concept tönnisien de communauté.

Ce numéro est consacré à la réception philosophique de l'œuvre de Pierre Jean Georges Cabanis (1757-1808), qui fut, avec Destutt de Tracy (1754-1836), l'un des fondateurs de l'Idéologie, principal mouvement philosophique en France à l'époque de la Révolution.Au confluent des domaines politique, philosophique et médical, cette œuvre aura un très grand retentissement durant tout le XIXe siècle. La lecture des Rapports du physique et du moral de l'homme (1802) a été déterminante pour la construction d'une nouvelle science de l'homme; et des thèses telle l'affirmation de la nature cérébrale et organique de la pensée, tout comme l'idée que le moral n'est rien d'autre que le physique pris sous un autre point de vue, seront discutées tout au long du siècle, en France et à l'étranger.L'ambition de ce dossier est d'affirmer l'importance de cette réception durant la première moitié du XIXe siècle, en évoquant aussi bien les lectures des philosophes majeurs de l'époque, comme Maine de Biran, Gérando, Bonald, Comte ou Schopenhauer, que l'accueil de l'œuvre dans des aires nationales (Allemagne, Argentine) ou des domaines disciplinaires (psychologie, santé publique).

Ce numéro des Cahiers de philosophie de l'université de Caen prend comme point de départ le concept de communauté élaboré par la sociologie allemande à la fin du 19e et au début du 20e siècles. L'opposition de la "communauté" et de la "société" posée par Ferdinand Tönnies et prolongée par Max Weber est devenue incontournable pour la philosophie politique. A partir d'elle, l'enquête sur les racines médiévales de la catégorie de communauté (la communitas et la communio chrétiennes) et l'étude de certains de ses usages contemporains montre que la modernité se pense elle-même comme critique et crise du lien communautaire.

Comment la pensée de Heidegger entre-t-elle en dialogue avec l'art, et qu'est-ce que l'expérience phénoménologique des œuvres d'art a ouvert comme horizons nouveaux à cette pensée philosophique? Telles sont les directions principales de ce numéro consacré à " Heidegger et la phénoménologie de l'œuvre d'art ".Après deux brefs textes inédits en français, où on voit Heidegger s'entretenir sur l'art moderne et l'art d'Extrême-Orient, les diverses contributions ici rassemblées s'organisent autour de plusieurs axes, qui demeurent comme autant de questions: quelle est l'originalité du regard phénoménologique qui ne se présente pas comme une théorie de l'art, mais comme une expérience des œuvres qui engage le sens de l'habitation humaine? En quoi ce regard non métaphysique, qui se fraye hors de la réflexion esthétique sur l'art, ouvre-t-il des pistes pour une histoire poétique de l'art, où l'œuvre d'art n'est pas un objet mais le sujet d'une effraction qui implique le monde et l'existence? Qu'est-ce que les " Cahiers " de Heidegger apportent comme éclairage quant à la situation de l'art pour notre temps? Comment la rencontre avec des œuvres comme celles de Hölderlin, de Paul Klee et de sculpteurs contemporains de Heidegger a-t-elle travaillé sa pensée de l'intérieur pour lui permettre de parvenir tardivement à des formulations nouvelles au sujet de l'image et de l'espace notamment?De manière générale, ces questions aspirent à faire dialoguer l'art et la philosophie en tant que chemins pour une expérience pensante, phénoménale et poétique du monde.

Donner à entendre la voix singulière de Gabriel Tarde, l'audace métaphysique de celui qui fut philosophe " sans avoir cherché à l'être, sans y avoir pensé " (Henri Bergson), suivre les contours souvent déroutants d'une recherche atypique, comprendre la filiation philosophique dans laquelle on peut l'inscrire, mesurer l'actualité de l'intempestif, sa puissance de suggestivité et sa puissance à servir de modèle non moins que sa suggestibilité ou facilité à subir des exemples: tels auront été le vœu et le menu du colloque qui s'est tenu à l'université de Caen Normandie en 2016, avec la collaboration du Centre d'histoire de Sciences Po (Fondation nationale des sciences politiques) où sont déposées les archives Gabriel Tarde.Direct héritier des considérations biraniennes sur l'hypnose et le somnambulisme, qu'il étend aux rapports interpersonnels, Gabriel Tarde s'inscrit dans une ligne philosophique qui va de Leibniz à Deleuze en passant par Cournot, Maine de Biran, et Bergson.Ce volume propose des lectures en amont du penseur (avec des inédits), mais aussi en aval, dans ses échos, à partir des travaux déjà réalisés et poursuivis en France, outre-Manche, aux États-Unis ou en Europe. Penseur de la relation interpersonnelle et / ou infra-individuelle, Gabriel Tarde développe une théorie tout à fait originale de la causalité mentale: les deux forces élémentaires à l'œuvre dans le monde en général et le monde social en particulier, la croyance et le désir, sont au fondement d'une logique (répartition des croyances) et d'une dynamique (répétition et invention, distribution des désirs) sociales qui obligent à dépasser le débat polémique stérile de l'individualisme et du sociologisme, et affectent des domaines aussi variés que la psychologie, la criminologie, l'économie, la cosmologie ou la futurologie.Numéro dirigé par Anne Devarieux. Avec les contributions d'Arnaud Bouaniche, Didier Debaise, Anne Devarieux, Thierry Martin, Pierre Montebello, Marc Renneville, Louise Salmon, David Toews. Varia: Fabien Schang.

"Totalitas" est un terme tardif de la langue latine, datant probablement du XIIe siècle, qui ne traduit ni l'idée de "toutes les choses" ("ta panta" des Grecs - traduit par "omnia"), ni son "ensemble" ("to pan - universitas rerum"), ni le "tout structuré" ("to holon - totum"). Quand il fait son apparition dans la langue philosophique, il traduit spécifiquement le concept néoplatonicien de "holotes", qui chez Proclus ne signifie pas seulement l'essence d'un tout structuré comme tout (sens qu'utilise Aristote), mais un tout d'une telle simplicité qu'en son sein aucune partition n'est possible. C'est cette acception néoplatonicienne que Guillaume de Moerbeke et Jean Sarrazin désignent par le terme de "totalitas" dans leurs traductions de Proclus et de Denys l'Aréopagite. Le concept permet aux scolastiques de pallier une déficience de la méréologie antique pour résoudre un certain nombre de problèmes métaphysiques (comme celui de la présence de l'âme au corps) et théologiques (comme celui de la présence de Dieu au monde, de sa simplicité ou du dogme trinitaire). Ce numéro des Cahiers de philosophie de l'université de Caen ouvre ainsi une autre histoire du concept de totalité, où celui-ci n'est réductible ni au problème du tout ni au problème de l'universalité.

Comment l'appel à l'expérience personnelle de l'écrivain-philosophe peut-il servir d'argument et faire partie du projet même d'une philosophie qui ne se satisfait pas d'un partage trop simple du singulier et de l'universel? En s'adressant à lui-même, Marc Aurèle réalise ce que Pierre Hadot a décrit comme un " exercice spirituel "; en décrivant son rapport à Dieu, en disant inlassablement " ego ", saint Augustin " confesse " à la fois sa foi, ses péchés et l'attente du salut. Quant à Montaigne et Descartes, c'est en parlant d'eux-mêmes qu'ils font le récit de leur aventure de pensée entre doute et certitude. Et c'est encore dans des textes à la première personne que Biran, Comte et Nietzsche inscrivent la totalité de leur existence dans leurs écrits. Le présent volume interroge l'utilisation par la philosophie du " je " empirique, celui qui renvoie à une personne concrète et non au sujet transcendantal.

Diderot n'est pas seulement l'auteur de traités philosophiques. Il fut aussi romancier, dramaturge et théoricien du théâtre. L'esthétique est le lieu de rencontre des multiples interrogations du philosophe, de l'écrivain et du critique d'art. Aussi n'est-il pas possible de séparer entièrement chez Diderot une pensée esthétique et une philosophie de la nature. Si les Salons, les Essais sur la peinture ou le Paradoxe sur le comédien ne sont évidemment pas des traités métaphysiques, ils sont sous-tendus par les thèses matérialistes et empiristes du Diderot philosophe et penseur de la nature. Porter notre attention sur l'esthétique de Diderot permet ainsi d'interroger les spécificités du matérialisme diderotien, que l'on a pu qualifier d'enchanté. Quel est le statut de cet enchantement? Pourquoi le matérialisme devrait-il s'exprimer de manière poétique? Comment s'articulent métaphysique, pensée de la nature et esthétique? Quelles sont leurs influences réciproques? Ce questionnement fondamental fut le soubassement de tous les textes composant ce numéro des Cahiers de philosophie de l'Université de Caen.

Figures du cogito. Sous ce titre, on présente dans ce numéro des Cahiers de philosophie de l'Université de Caen sept études, historiques ou analytiques. Jaakko Hintikka met en perspective dans un texte inédit la stratégie cartésienne qui implique le passage d'un système d'identification individuelle à un système d'identification publique. De très grands spécialistes de Descartes ont également offert des contributions originales. Roger Ariew revient sur les antécédents de la formule " Je pense, donc je suis " et Theo Verbeek s'arrête sur sa réception néerlandaise. Jean-Christophe Bardout en identifie pour sa part une transposition originale chez Rousseau et Christophe Perrin explicite les enjeux de son interprétation heideggérienne. Elena Dragalina-Chernaya revient sur les enjeux de l'interprétation performative du cogito et Xavier Kieft travaille la distinction opérée par Descartes entre l'acte de pensée par lequel je prends conscience que j'existe et son explicitation verbale. Autant de lectures et de mises en perspective du fameux cogito qui en renouvellent l'intelligence.