Onze chercheurs examinent la notion de bizarrerie en scrutant les occurrences de ce substantif ou du qualificatif correspondant dans des œuvres françaises, espagnoles et italiennes des XVIe-XVIIe siècles, afin de discerner si elle conviendrait mieux que celle de " baroque ", forgée a posteriori, pour caractériser certaines formes et certains comportements. L'étude des traductions du terme, de son utilisation dans des textes imprégnés d'idéologie religieuse, dans des réflexions – théoriques ou véhiculées par des personnages – sur les mœurs et sur l'art, révèle de profondes différences, voire de franches oppositions, entre les trois littératures: des valeurs ici positives, là négatives, s'attachent à la bizarrerie, éthique ou esthétique, la France se montrant réticente au bizarre comme au baroque. Le bizarre paraît plus complexe encore que le baroque, le terme qualifiant des domaines que ne touche pas l'autre (Nature, particularités religieuses), sa valeur éthique l'emportant sur l'esthétique, qui domine dans le baroque, un degré supérieur de fantaisie ou de trouble l'affectant. Au total, un bon outil conceptuel, mais d'un maniement à réfléchir.

La première moitié du XXe siècle a vu un incontestable développement de réécritures de grands mythes grecs et romains et de reprises de figures de l'Antiquité, tant dans des œuvres qualifiées de " néo-classiques " (Orphée de Cocteau, Œdipe de Gide par exemple) que dans des productions des avant-gardes qui s'affirment à cette époque (Les Mamelles de Tiresias d'Apollinaire, Ulysses de Joyce ou The Waste Land de T.S. Eliot, pour n'en citer que quelques-unes).Les enjeux esthétiques de la réappropriation de ces mythes et figures de l'Antiquité gréco-romaine ne peuvent être pleinement mesurés que si sont prises en compte les implications idéologiques et philosophiques de ce même phénomène. La Grèce dans l'Allemagne nazie, Rome dans l'Italie fasciste, le " mythe " et le " sacré " dans la pensée de leurs théoriciens ne revêtent évidemment pas les mêmes significations que pour des défenseurs de l'humanisme et de la démocratie. Et on ne peut plus parler de la même façon de Dionysos, d'Apollon et d'Œdipe après Nietzsche et Freud.Quelles idées de l'homme, de la cité et de l'art sont en cause et en jeu lorsque des " modernes " reviennent à la matière des mythes antiques ou utilisent des figures de l'Antiquité gréco-romaine ?

Depuis le XVIIe siècle, les traducteurs, les adaptateurs et les praticiens du théâtre n'ont jamais cessé de faire vivre en France les pièces de Lope de Vega, Tirso de Molina ou Calderón de la Barca, malgré la célèbre phrase de Louis Jouvet qui affirmait que " le théâtre du Siècle d'Or est un théâtre mort ". Traditionnellement envisagé sous l'angle de la critique des sources, le riche et complexe phénomène de la réception de la Comedia espagnole en France, depuis l'âge classique jusqu'à la période contemporaine, a donné lieu, depuis quelques années, à des travaux novateurs réalisés par des chercheurs provenant de diverses disciplines. Le présent ouvrage rassemble ainsi dix-sept contributions d'hispanisants, de francisants ou de comparatistes, qui rendent compte de la vitalité des études portant sur un processus tenant autant de l'imitation ou de la réécriture que de l'échange interculturel. Un livre qui nous invite à repenser le rapport entre théâtre espagnol et théâtre français afin d'enrichir une histoire transnationale du goût et de l'esthétique dramatiques.

Lorsque, au début des années 1980, avant la chute du rideau de fer, les romans de Kadaré commencèrent d'être traduits et connus en France, puis en Europe et ailleurs, ils fascinaient certes, mais ils ne satisfaisaient vraiment personne sur le plan de l'idéologie.Car il y avait dans ces textes trop de marxisme et trop de nationalisme pour que leur auteur ne soit pas suspecté, à droite, d'être le produit du communisme albanais, en clair, de ne pas être un authentique dissident, et il y avait en même temps en eux trop d'archaïsme, pas assez de réalisme socialiste pour que, à gauche, les nostalgiques de l'utopie albanaise ne se sentent pas trahis par lui. Or, depuis 1990, l'hypothèque n'a pas été levée. Au contraire, c'est un véritable procès qui a été peu à peu instruit: les soupçons étrangers rencontraient les soupçons albanais, et réciproquement. L'auteur était sommé de se justifier d'être toujours vivant et d'avoir pu publier. L'homme et son œuvre étaient suspectés d'ambiguïté, de défaut de clarté: trop d'ombre.Or, précisément, ce qui caractérise l'écriture de Kadaré, c'est qu'il ne cherche pas le centre, la pleine lumière, mais explore les zones d'ombre et de brouillard. Pour cela, son choix est d'être en permanence à la frontière…

Qui est philosophe ? Le philosophe de l'époque moderne (XVIe-XIIIe siècles) est une figure mouvante, dont l'activité s'oppose à celle de son prédécesseur, plus enclin à la contemplation de la vérité, ainsi qu'à celle de son descendant du XIXe siècle, professionnel de la philosophie. Le philosophe, tel que l'envisage cet ouvrage, est à la fois personnage fictif, incarnation reconnaissable d'un type ou d'une spécialité, et personnage réel, convoqué dans le récit au gré de l'argumentation. Il peut s'agir de l'auteur lui-même qui tente de se définir comme tel, comme les études sur Hobbes ou Diderot dans ce volume le soulignent. Il peut être question d'un philosophe appartenant au passé, grande figure qui traverse les siècles et les discours, à l'instar de Socrate ou de Montaigne. Il peut encore être question de figures génériques, comme celles que Hume place en face de lui dans ses Essais. La représentation du philosophe peut enfin prendre place dans une construction fictionnelle, philosophe naturel de l'académie de Lagado comme penseur chez Cyrano. S'interroger sur la figure du philosophe dans sa variété méthodologique plus que dans l'exhaustivité d'un inventaire, permet de saisir des modes d'écriture, de comprendre comment la prose devient philosophique : cette figure met en valeur, sur le mode mineur, le travail de la philosophie.

Nous sommes portés à admirer les figures littéraires que la tradition nous a léguées. Dans un même temps, un mouvement de répulsion nous saisit lorsqu'on songe à la façon dont les politiques de tous bords ont pu utiliser certains grands récits mythiques. Mais peut-on raisonnablement croire en une continuité entre le texte littéraire, qui serait d'essence noble, et la vie politique, qui ferait un vil usage de ce précieux héritage ? La distinction n'est pas si tranchée, et c'est précisément cette ambivalence des œuvres d'art - poèmes, romans, pièces de théâtre, opéras ou films - qui s'avère intéressante. Si les mythes, qui possèdent souvent une dimension religieuse ou sacrée à l'origine, mettent en lumière des enjeux philosophiques, éthiques et métaphysiques, ils sont aussi porteurs d'une réflexion d'ordre politique. Cet ouvrage explore les arcanes de ces lectures politiques des mythes littéraires, peu étudiées jusqu'à présent, en privilégiant une période particulièrement mouvementée : le xxe siècle. La Révolution russe, l'éclatement de l'Europe en 1918, la naissance de " l'Empire américain ", la montée des totalitarismes, la Shoah, Hiroshima, la décolonisation ou la guerre froide sont autant de douloureuses remises en question dont on trouve l'écho dans des œuvres qui font appel à de grandes figures mythiques " revisitées ".

"Sur le monde je porterai le regard clair prêté par l'aigle à Ganymède", écrivait Jean Genet dans le Journal du voleur. Enigmatique et silencieux, arraché à la terre par l'aigle de Jupiter, le jeune Troyen devint l'échanson des dieux, immortalisé dans la constellation du Verseau. Avant que la critique contemporaine fasse de lui un emblème de l'homosexualité, Ganymède a inspiré autant les arts figurés (Botticelli, Le Corrège, Michel-Ange, Rubens, Rembrandt, Flatters, Thorvaldsen, Pallez, Turcan...) que, depuis les épisodes homérique et ovidien, une riche littérature: on le retrouve en particulier dans l'œuvre de Dante, de Géngora, de Du Bellay, dans le théâtre de Marlowe et de Shakespeare, à l'âge romantique dans le poème de Goethe devenu lieder de Schubert et de Wolf, dans les poésies de Hölderlin, de Lamartine et de Musset, au siècle suivant dans les œuvres de Jacques d'Adelswärd-Fersen, de Forster, de Thomas Mann... Ganymède illustre la beauté du corps masculin et son érotisme, mais aussi une idée de la jeunesse éternelle ; son rapt peut être une image du sublime, et, par sa fonction d'échanson divin, il incarne une certaine conception de l'inspiration et de l'enthousiasme poétiques dont on trouve un pendant dans les poésies arabe et persane. Les études ici réunies se proposent, dans une perspective comparatiste et pluridisciplinaire, de découvrir la complexité et les enjeux de ce mythe étonnamment moderne.