Dans le cadre de leurs cultes, les dieux et les déesses des Grecs reçoivent des épithètes dont le nombre et la diversité participent du caractère fondamentalement polythéiste du système religieux hellénique. Au cœur de cette richesse onomastique, qui caractérise nombre de divinités, Zeus est incontestablement le mieux doté, quantitativement aussi bien que qualitativement. Une telle abondance de dénominations constitue dès lors un moyen d'accès à une meilleure connaissance de la morphologie de Zeus, tout autant qu'un défi à sa cohérence en tant que puissance divine. C'est notamment le cas à Athènes, dont la documentation, un peu moins lacunaire qu'ailleurs, permet un examen systématique et contextualisé de l'ensemble des épithètes cultuelles du dieu. Une telle étude rend compte tant de la pluralité des domaines d'intervention de celui qui est entre autres 'Au-sommet' (Epakrios), 'Des-bornes' (Horios), 'Des-biens' (Ktèsios) ou 'Olympien' (Olumpios), que de la multiplicité des logiques à l'œuvre dans ses modes d'action. Elle témoigne également de la place structurante de Zeus au sein du panthéon d'une cité dominé par Athéna, dont la position tutélaire est indéniablement soutenue par le déploiement des fonctions de son père.

En Grèce ancienne, le sacrifice d'un animal domestique avait une portée alimentaire, mais était surtout un acte rituel destiné à interagir avec le monde supra-humain. Dans le cadre de sacrifices offerts par des particuliers, le choix de l'animal était généralement laissé au sacrifiant en fonction de ses moyens financiers. En revanche, pour les sacrifices accomplis dans le cadre de cultes officiels et publics, la sélection de l'animal faisait l'objet d'une réglementation stricte. Les normes rituelles constituent un corpus particulièrement adapté à l'étude des associations rituelles entre dieux et animaux: ces inscriptions produisent en effet de nombreuses prescriptions concernant les caractéristiques des animaux offerts en contexte public, comme leur espèce, leur sexe, leur âge, et même parfois leur couleur. Cependant, les règlements cultuels ne disent rien du fondement de ces choix. Quels étaient dès lors les critères qui justifiaient la sélection d'un animal plutôt qu'un autre pour une divinité donnée? Cette question se trouve au cœur de l'ouvrage, qui entend ainsi contribuer à une meilleure compréhension des pratiques sacrificielles grecques à l'échelle panhellénique, mais aussi locale.

Les Grecs et les Romains sacrifiaient aux dieux des produits qui faisaient partie de leur alimentation. Une nourriture tout humaine était dès lors un médium privilégié pour entrer en communication avec eux et les honorer. S'agissait-il pour autant de "Nourrir les dieux?" Le point d'interrogation du titre ouvre la discussion sur les mécanismes subtils de l'anthropomorphisme à l'œuvre derrière les rites sacrificiels. L'analyse de ces rites informe sur la représentation du divin qu'ils véhiculent et sur la portée symbolique de l'offrande alimentaire. Les contributions de ce volume permettent de reconstituer, par touches successives, une véritable "théologie", à savoir un discours sur le divin induit par la variété des gestes posés, des aliments choisis et de la mise en scène parfois très élaborée qui les encadre.

Hécate est une figure divine qui a longtemps été reléguée dans le monde d'en bas, dans l'univers de la superstition et de la magie. Les approches classiques n'ont guère rendu justice au rapport que la déesse entretient à l'espace, par sa présence aux portes, aux carrefours et aux divers autres points de passage. C'est une exploration attentive aux réalités concrètes, voire triviales, qu'offrent les analyses de ces Chemins d'Hécate, où la déesse fonctionne comme une sorte d'opérateur. Sans prétendre à une visée totalisante qui pourrait être factice, ce livre propose une image plurielle, mais cohérente d'Hécate en tant que divinité des entre-deux qui marquent l'espace, le temps et la vie elle-même.

Hermès est le fils de Zeus et de l'Atlantide Maïa. En disant la naissance et les exploits du jeune dieu, l'Hymne homérique à Hermès dessine, sous l'angle compréhensif d'un récit théogonique et théologique, un combiné de puissances en actes: l'histoire du surgissement d'un dieu parmi les autres dieux. C'est ici le mode – énigmatique, parfois comique ou inquiétant – autant que les faits, qui racontent Hermès, non pas comme ce dieu "mineur" trop proche des hommes pour être pleinement divin, mais comme la puissance souveraine de l'espace intermédiaire des passages. Dans le jeu polythéiste, une telle puissance est susceptible d'agir en tout lieu où une liaison est nécessaire. Il est dans la "part" d'Hermès de concilier les pôles hétérogènes, le visible et l'invisible, le préalable et l'accompli, de naviguer entre les espaces relégués du cosmos, les âges anciens, et l'ordre de Zeus. Mais il importe de saisir également, au-delà de ses domaines d'action "institués", la présence du dieu parmi les puissances à l'œuvre en amont des grandes médiations qui scellent la relation des hommes aux dieux: le sacrifice, l'inspiration poétique ou prophétique, l'organisation de l'espace civique. Dans l'agôn où se négocient les prérogatives d'Hermès et de son puissant frère Apollon, au second est attribuée une maîtrise souveraine de la mantique, de la musique et des troupeaux, et à Hermès, solidairement et dans l'ordre du préalable, l'invention initiale de la lyre, le travail sous-jacent d'harmonisation qui conditionne la réalisation du chant poétique, de la mémoire prophétique et du rite.Cet ouvrage explore, non une figure abstraite, reconstituée, d'Hermès, mais une série de positions et de modes d'actions, un ensemble de configurations spécifiques qui, de l'Hymne à d'autres contextes mythiques ou rituels, énoncent Hermès au plus près de l'expérience, pour nous perdue, du polythéisme grec.

Asclépios et Hippocrate sont tous deux associés à l'art médical dans la Grèce antique. Cependant, l'un appartient au monde des dieux et l'autre est mortel. La distinction est d'importance et reflète adéquatement les deux conceptions de la médecine que ces noms portent en eux, l'une généralement qualifiée de "religieuse" et l'autre de "rationnelle". Ces deux facettes de la médecine antique sont au cœur de la présente étude, qui s'attache à en redéfinir la portée et la complémentarité. Centrée sur la Carie, une région d'Asie Mineure qui a livré une documentation abondante, l'analyse aborde les cultes guérisseurs patronnés par Asclépios, mais aussi par Pluton et Coré à Acharaca, Men à Attouda ou encore Hémithéa à Castabos. Quant aux médecins, ils formaient une "école" célèbre à Cnide dès la période classique et à Laodicée du Lycos à l'époque impériale, mais certains d'entre eux pratiquaient de manière indépendante de toute "secte" établie. En embrassant d'un même regard des pratiques dont l'étude est souvent éclatée dans les recherches modernes, ce livre offre une vision nuancée des interactions qui existaient entre cultes guérisseurs et pratique médicale, rendant à la médecine antique l'unité qui était la sienne.

Si l'on en croit l'opinion courante, Aphrodite est par excellence "déesse de l'amour". C'est à déconstruire une telle évidence que s'attache ce livre où les multiples facettes de la déesse sont explorées afin de rendre à l'éros sa riche polysémie et à la déesse qui "mélange" les corps toute sa complexité. À cette fin, qui met en jeu les mécanismes mêmes du polythéisme grec, sont plus particulièrement analysés le lien génétique d'Aphrodite avec Ouranos, le Ciel, et le couple que la déesse forme avec Arès, le dieu de la fureur guerrière. Sont ainsi abordées les nuances sombres et violentes d'Aphrodite, que les témoignages des Anciens ne manquent pas d'évoquer. Dès lors, la présence de la déesse dans l'univers de la guerre reçoit ici un nouvel éclairage. De la Théogonie d'Hésiode jusqu'aux cultes des cités, en passant par les textes littéraires qui témoignent du lien d'Aphrodite aux humeurs vitales, à la puissance virile et à la fleur de la jeunesse, l'auteur dessine de la déesse un portrait chatoyant, multiforme, ambigu, qui ne perd pas la cohérence que devait évoquer pour un Grec le simple énoncé de son nom.

Pas plus qu'elle ne reconnaît un Fondateur ou qu'elle ne se conforme à un Livre, la pratique religieuse ne se réfère, en Grèce ancienne, à quelque commandement révélé ou credo dogmatique. Mais il s'en faut de beaucoup que la notion de "norme" lui soit totalement étrangère, à la condition d'éviter d'assimiler le normatif à l'impératif. La norme peut n'avoir aucun caractère d'obligation. Elle est davantage ce qui doit ou devrait être. Le concept se tient près alors d'un idéal dont l'origine se trouve dans les valeurs socialement reconnues qui forment une sorte de gabarit auquel tendent à se conformer les valeurs religieuses. Pratiques sociales et politiques, et pratiques religieuses sont entre elles comme en miroir: dans cette relation, comment définir la norme du bien penser et du bien agir en matière religieuse?Par la lecture critique des matériaux fort divers qui s'offrent à l'analyse, les contributions à ce volume mettent à l'épreuve ce questionnement sur la règle, l'usage, la tradition, la loi et, ce faisant, mettent en lumière les particularités d'un système religieux tout à la fois souple et d'une indubitable cohérence.

Many of the beings in this book – Cheiron, Pan, Acheloos, the Sirens and others – will be familiar from the narratives of Greek mythology, in which fabulous anatomies abound. However, they have never previously been studied together from a religious perspective, as recipients of cult and as members of the ancient pantheon. This book is the first major treatment of the use of part-animal – mixanthropic – form in the representation and visual imagination of Greek gods and goddesses, and of its significance with regard to divine character and function. What did it mean to depict deities in a form so strongly associated in the ancient imagination with monstrous adversaries? How did iconography, myth and ritual interact in particular sites of worship? Drawing together literary and visual material, this study establishes the themes dominant in the worship of divine mixanthropes, and argues that, so far from being insignificant curiosities, they make possible a greater understanding of the fabric of ancient religious practice, in particular the tense and challenging relationship between divinity and visual representation.

Quiconque s'intéresse à la religion grecque antique utilise la thèse que Jean Rudhardt a publiée en 1958: Notions fondamentales et actes constitutifs du culte. Étude préliminaire pour aider à la compréhension de la piété athénienne au IVe siècle. À cet ouvrage toujours indispensable sont venues s'ajouter de nombreuses publications qui continuaient d'explorer le champ du polythéisme grec en l'appréhendant de l'intérieur, dans le respect du contexte qui le voyait se déployer. Parmi les textes laissés en chantier par Jean Rudhardt, trois livres étaient en préparation, auxquels il aura travaillé jusqu'à sa mort, en juin 2003. Deux d'entre eux, inachevés mais parfaitement cohérents, représentent deux volets essentiels des travaux du savant genevois, l'un intitulé Essai sur la religion grecque, l'autre Recherches sur les Hymnes orphiques. Les lecteurs de Jean Rudhardt retrouveront la démarche philo­logique rigoureuse qui caractérise ses recherches depuis les Notions fondamentales. Au cœur de ces deux inédits est posée, dans une perspective interne, la question du sens. Cette question le faisait s'écarter de l'ensemble des spéculations modernes pour se tourner vers la considération du vocabulaire religieux des Grecs eux-mêmes. Une telle méthode d'investigation du polythéisme grec, mise en œuvre dès 1958, témoigne une fois encore de sa fraîcheur et de sa pertinence.

Le voyage de Grèce entrepris par Pausanias au IIe siècle de notre ère est une expérience concrète qui fait de chaque lieu parcouru, de chaque monument croisé, lorsqu'ils sont choisis à cette fin, une parcelle de l'identité grecque. Le système religieux dont le visiteur rend partiellement compte, en assumant fermement ses choix, est un ensemble de comportements et de représentations imbriqués dans tous les aspects de vie des Grecs. Dès lors, le voyage à la source de la culture grecque dont témoigne la Périégèse se trouve continument alimenté par un tel matériau. En marchant sur les traces de Pausanias, les historiens de la religion grecque, à leur tour, collectent des fragments de cette vie religieuse en érigeant son œuvre en source de leur enquête. Mais ils sont tributaires des choix qui ont été opérés il y a presque deux millénaires par cet érudit venu d'Asie Mineure. Tenir compte de ces choix et replacer les données dans l'ensemble de l'œuvre qui les porte sont deux impératifs essentiels qu'illustre ce "Retour à la source".

Robert Parker, Wykeham Professor emeritus of Ancient History at Oxford, is one of the leading contemporary experts on ancient Greek religion, as demonstrated by the various monographs he has published on the subject. Alongside books such as Polytheism and Society at Athens (2005), On Greek Religion (2011) and Greek Gods Abroad (2017), he has written dozens of articles that enrich his contribution to this field of study. The most important of them are here collected, with an updated afterword when necessary. The four headings that divide them up bear witness to their author's ongoing concerns: Religion and Society, Divination, Sacrifice, and the close relationship between Gods and their Names. The collection ends with the outrageous 'small god' Priapos, who stood in image form in gardens and threatened thieves with a dire punishment inflicted by his giant phallos.