Voici le récit d'un pèlerinage au Mont de la Fleur, Huashan, le pic sacré de l'Ouest, en Chine, qui doit s'accomplir la nuit : la montée inéluctable, dangereuse, effrayante dans l'obscurité, permet d'atteindre le sommet pour y assister au lever du soleil. L'épuisement des corps, l'abandon progressif du réel diurne au pouvoir de la nuit, les paysages et les êtres qui la peuplent, ouvrent aux sens qui s'altèrent un monde prodigieux de visions et de réminiscences. Le corps se fait montagne cosmique. Ce périple joue le passage de la nuit au jour et la traversée permet d'arriver à " la perfection de son vrai moi ".Sous l'écriture sage de l'érudition se dessine ici le cœur d'une initiation, bouleversement qui a permis à l'auteure de revêtir le manteau de brocart des initiés. Tout au long de son cheminement, elle offre un jardin de citations poétiques et un ensemble foisonnant de préceptes, facéties, récits, mythes, recettes, médecines, etc. Pendant la montée, le lecteur ébahi se régalera du Dragon flambeau, de la Femme ténèbres, des démons et des fantômes, des ronflements de tigres et des berceuses, des odeurs de soupes et de simples ; il apprendra les nuits sans sommeil, comment repousser les rêves et ce qui fait de l'espace d'encre noire un simulacre de jour, propice à la méditation.La dynamique nocturne, créatrice de métamorphoses, est soutenue par des illustrations peignant le mystère et la beauté de la Chine ancienne. On se laisse porter par " le voyage comme un nuage ", yunyou, et par la superbe écriture du livre, d'un extrême intérêt tant pour les sinologues que pour les curieux d'autres mondes.

Comment trois siècles de continuelles invasions, d'Alexandre le Macédonien aux Kouchans, ont-ils involontairement favorisé un bouleversement religieux et artistique extraordinaire en Inde du Nord ?Gérard Fussman fait ici le bilan de soixante années de recherches internationales qui ont profondément transformé notre perception de l'histoire ancienne de la péninsule indienne. Il y évoque les circonstances de la création d'une représentation anthropomorphique du Buddha et de la diffusion du bouddhisme en Asie centrale et en Chine continentale, aujourd'hui dans le monde entier. Il revient aussi sur son parcours personnel et intellectuel d'enfant d'immigrés.

Ce volume collectif est consacré à l'un des principaux monastères de la Mongolie pré-communiste, Zaya Gegeenii Khüree, à Tsetserleg (province Arkhangai). Il rassemble 8 contributions sur l'aspect ancien du monastère, son architecture et sa restauration par la Monaco-Mongolian Joint Archaeological Expedition.Ont contribué à cet ouvrage : Isabelle Charleux, , Agata Bareja-Starzyńska, Luboš Bělka, , Yeruul-Erdene Chimiddorj, ampildondov Chuluun, Maria-Katherina Lang, M. Jérôme Magail, Zsuzsa Majer, Natalia Markova, Krisztina Teleki

Traiter du religieux à l'Université; le gérer en société contemporaine: deux registres différents, mais mêmes changements, et mêmes difficultés.Cette question est relancée par l'éclatement du religieux: pluralité de traditions (christianisme, islam, bouddhisme), avec leurs modifications internes, fondamentalistes ou libérales, et les nouvelles formes de leurs positionnements sociaux; mouvements religieux récents (scientologie, Ordre du Temple solaire, raëliens); religieux "diffus", visant équilibres de vie, voire spiritualités sans Dieu, dont on ne sait plus s'ils sont ou non religieux.Le religieux est pris ici comme "scène", symptomatique, où les questions ne sont pas réductibles à des différences de conviction, ni à l'opposition entre compréhension interne et neutralité; pas non plus entre théologies et sciences des religions. Or, c'est ainsi que tout le monde le voit spontanément. Mais c'est une dimension à ne pas évacuer, en rester là empêche de voir des des mutations et des enjeux plus profonds qui traversent les savoirs (sciences sociales, anthropologie, histoire) comme la société: son présent, ce qui s'y montre et ce qui y est dénié, des boucs émissaires trop vites identifiés, des processus inaperçus.Le livre raconte, pris sur le vif, des événements qui ont durement occupé l'Université de Lausanne. Il tente d'y saisir des déplacements et d'en expliciter des enjeux, et ouvre ainsi plus largement, le débat sur l'enseignement du religieux à l'Université.

Xi'an (Chang'an), ancienne capitale impériale de la Chine et point de départ de l'une des routes de la soie, fut, avant les Tang et sous leur dynastie, un éminent lieu de rencontre culturelle entre l'Orient et l'Occident, grâce à de prestigieuses Écoles de traduction représen-tatives du génie local. Confucianistes, taoïstes, bouddhistes venus de l'Inde ou du pays tokharien et chrétiens originaires de la Perse et parlant le syriaque et le grec y collaborèrent en parfaite harmonie. Là s'épanouirent des hommes au destin extraordinaire, comme le moine Adam, devenu Jingjing. Xi'an, qui avait su réserver un si fécond accueil aux porteurs de doctrines de sagesse arrivés de l'Ouest dans ses murs, manifesta durablement son profond rayonnement sur la Chine entière et sur toute l'Asie (Corée, Japon etc.). Par ailleurs, ses trésors archéologiques suscitent aujourd'hui la curiosité et l'admiration du monde entier.

Bien que les études dans chacun de ces domaines se soient multipliées au fil des deux dernières décennies, l'effort d'analyse et d'interprétation a rarement porté sur leur chevauchement. Les contributions ici réunies présentent différentes formes d'interaction entre les champs du religieux et du médical considérés dans leur contexte historique, social et culturel. Les matériaux utilisés par les auteurs incluent des sources littéraires, des archives missionnaires, ainsi que plusieurs types de données ethnographiques - récits de rêves, témoignages d'ex-voto, pratiques rituelles, séances de possession, consultations astrologiques, etc.Multiples sont également les approches : certains auteurs s'intéressent auxaspects religieux de la théorie et de la pratique médicale, d'autres examinentles aspects thérapeutiques des pratiques rituelles ou dévotionnelles, et d'autresencore considèrent les interactions entre le médical et le religieux comme unprisme au travers duquel apparaîtrait la complexité des rapports sociaux.

Trop souvent, les sagesses ont été considérées, au mieux comme les dociles servantes des religions, le plus souvent comme de prudentes et médiocres manières de vivre.La présente étude, qui s'appuie sur une enquête comparative inédite (bouddhisme, yoga, spiritualité chrétienne et paganisme antique), remet en cause cette conception et restitue enfin aux sagesses leur fascinante et vigoureuse personnalité. En effet, par leur refus de tout merveilleux, par leur éthique résolue, par leur intransigeance autant que par l'efficacité de leurs " techniques mentales ", elles méritent sans doute d'être tenues pour l'une des grandes conquêtes de l'humanité. Grâce à elles, au regard lucide qu'elles les invitaient à porter sur eux-mêmes et sur leur condition, les hommes découvrirent les moyens d'aguerrir et de fortifier leur personnalité.L'on vérifiera que " sagesses " et " religions " s'opposent en tous points. Le sage n'est pas le disciple d'un quelconque homo religiosus obsédé par l'au-delà, immergé dans un flux sacré et fasciné par les dieux. Afin de lui permettre d'affronter la mort et les souffrances de cette vie, ce sage admirable a simplement appris à l'homme le redoutable honneur d'acquiescer. Mais dans cet acquiescement réside peut-être le plus haut témoignage d'humanité qu'il soit possible d'imaginer. En ce sens, son enseignement reste aussi indispensable qu'actuel.Une traduction italienne a été publiée dès 2007 sous le titre La formazione dell'io Dalle saggezze antiche alla conquista della personalità (Edizioni Dedalo)Docteur ès Lettres, Daniel Dubuisson est actuellement Directeur de recherches au CNRS et responsable de l'Institut de Recherches Historiques du Septentrion (UMR 8529) à l'Université Charles de Gaulle-Lille3.Outre une soixantaine d'articles, il a publié notamment La Légende royale dans l'Inde ancienne, Râma et le Râmâyana, éd. Économica, Paris, 1986 ; Mythologies du XXe siècle Dumézil, Eliade, Lévi-Strauss, Lille, PUL, 1993 (traduit en italien, 1995, en roumain, 2003, et en anglais, 2006) ; Anthropologie poétique Esquisses pour une anthropologie du texte, éd. Peeters, Louvain, 1996 ; L'Occident et la religion Mythes, science et idéologie, éd. Complexe, Bruxelles, 1998 (traduit en anglais, 2003) ; Dictionnaire des grands thèmes de l'histoire des religions De Pythagore à Lévi-Strauss, éd. Complexe, Bruxelles, 2004) ; Impostures et pseudo-science L'oeuvre de Mircea Eliade, Lille, Presses Universitaires du Septentrion, 2005.

Cet ouvrage rassemble deux analyses partageant un même souci, celui d'investir les principes qui fondent des systèmes politiques autres que celui de l'Occident. La réflexion est aussi menée, dans une première partie, sur le particularisme politique musulman, retenu dans ses origines (représentations traditionnelles, héritage historique) et son actualité (constitutionnalisme et État musulman contemporain). Dans une seconde partie, l'analyse concerne la politique du bouddhisme. À travers son fondement essentiel qui est le principe de non-violence (conflits industriels ou sociaux), sont rappelés, les préceptes bouddhistes, de la politique et leur conciliation avec l'idéal démocratique.

Si l'idéal cosmopolitique des sociétés antiques faisait de l'hospitalité une faculté propre à maintenir une harmonieuse réciprocité dans le commerce mutuel des hommes, comme dans leurs relations avec les dieux, littérature et mythologie témoignent cependant de "dérives" (Nausicaa recevant Ulysse pour en faire son mari) ou d'"excès" (trop de faste, d'empressement…) destructeurs pour ce système d'interaction réglé par la "juste mesure". Les textes ou films étudiés ici mettent en scène une pratique illimitée, renonçant à l'équivalence du don et du contre-don, et se revendiquant comme absolue. L'on peut alors considérer que l'esprit du don, propre à une hospitalité "sacrificielle" (étrangère au calcul) est la part d'un risque assumé par-delà tout "contrat". Le recueil fait ainsi le pari que l'hospitalité désintéressée n'est ni une illusion, ni un fantasme, mais un art passant outre aux apories de la pratique sociale pour en explorer des extrêmes, où l'accueil de l'Autre se révèle incommensurable au droit terrestre.

L'ouvrage, issu d'une étroite collaboration entre orientalistes, historiens et ethnologues, traite des rapports du chamanisme avec trois grandes religions : le bouddhisme en Asie du Sud-Est et extrême-orientale, l'islam principalement en Asie centrale, le christianisme en Amérique latine. Les changements survenus ces dernières décennies dans le monde ont en effet fait ressurgir des questions que l'on avait, longtemps, cru réglées : les religions à vocation universaliste qui avaient accompagné les entreprises de colonisation ou de formation étatique avaient forcément, pensait-on, eu raison des coutumes des peuples chez lesquels elles s'étaient implantées. Or, les réalités contemporaines révèlent le décalage entre la puissance de la propagation et son résultat. Non seulement le chamanisme n'a pas disparu, mais il connaît aujourd'hui un nouvel essor dans nombre de sociétés confrontées à de profondes mutations. C'est précisément sur l'étude des interactions entre le chamanisme et ces trois religions que les textes réunis ici mettent l'accent.

Réflexion sociologique sur la dimension, sous-estimée, des multiples voies de salut, courants ascétiques ou dévotionnels et "sectes", qui traversent la société indienne des castes. Elles sont autant d'interrogations sur la signification et les modalités de ce qu'est le salut dans la fabrique sociale indienne quant à la problématique sous-jacente exemplifiant la proposition banale qu'aucune société n'existe, idéalement et pratiquement, en dehors des contradictions logiques et morales qui la fondent. Si bien que ces dernières relèvent, en définitive, de la ruse de la raison, ou plutôt des ruses du salut — l'idée du salut en tant qu'éthique universelle ne se définissant que dans la maîtrise toujours particulière et historique de ce monde et selon de multiples équilibres aléatoires qui peuvent tendre à confondre le ciel et la terre. Le présent, qui met en exergue la confusion parfois dramatique du religieux et du politique, est l'héritier de cette histoire des mentalités au cours de laquelle une civilisation, entre d'autres, a joué et joue son destin en misant à la fois sur la singularité et l'universel. Quatre grands thèmes regroupent les diverses contributions : "Logique de caste, logique de secte" ; "Dilemme du brahmane (vishnuité)" ; "Identités régionales et voies nationalistes du salut" ; "Religion et politiques".

Comment comprendre que des ascètes aient développé en Inde une tradition martiale extrêmement élaborée, tout en ayant fait des vœux stricts de non-violence ? Et comment se fait-il que des leaders syndicalistes à poigne puissent se réclamer avec conviction des mêmes idéaux que Ghandi, ou encore que des brahmanes hésitent aussi peu à manier le bâton, tout en affichant haut et fort leur foi dans la non-violence ? Douze études, portant sur des périodes, des lieux, des protagonistes fort divers, montrent que, bien souvent, la non-violence est ce au nom de quoi la violence se légitime, ce qui lui confère du sens. La valorisation de la non-violence repose sur des interprétations très variées de cette expression.