Cet ouvrage envisage la question de la " force qu'a l'âme de mouvoir le corps " en articulant un double point de vue : celui d'une confrontation entre les philosophies de Descartes et de Malebranche et, à l'intérieur de chacun des deux systèmes cette fois, celui du corps animé puis de l'âme incarnée. Cela permet de repenser les catégories de " cartésianisme ", de " mécanisme ", de " dualisme ", d'" interaction " ou d'" occasionalisme ", ainsi que les théories de la création continuée, de la vision en Dieu ou encore du cogito.
Descartes : les conditions physiologiques de l'action de l'âme sur le corps
Introduction
Disposition organique et animation
La glande pinéale et l'union
Le " petit nerf " et l'union
Le mouvement volontaire et l'union
Conclusion
Malebranche : les " principes " physiologiques de l'occasionalisme malebranchiste
Introduction
Les quatre " suppositions " physiologiques de l'occasionalisme malebranchiste
Le mouvement " volontaire "et l'occasionalisme
Conclusion
L'âme incarnée
Descartes : l'expérience de " la force qu'a l'âme de mouvoir le corps "
Introduction : l'effort humain dans l'argumentation et les principes cartésiens
La " force qu'a l'âme de mouvoir le corps " dans l'argumentation cartésienne
La fondation cartésienne de l'effort humain
Conclusion
Malebranche : l'illusion de la force de l'âme sur le corps
Introduction
Descartes ou la " cervelle renversée " : le " paganisme spirituel " ou la " philosophie reçue du serpent "
Les fondements malebranchistes de la critique de l'effort humain
Conclusion
Cet ouvrage envisage la question de la " force qu'a l'âme de mouvoir le corps " en articulant un double point de vue : celui d'une confrontation entre les philosophies de Descartes et de Malebranche et, à l'intérieur de chacun des deux systèmes cette fois, celui du corps animé puis de l'âme incarnée. Cela permet de repenser les catégories de " cartésianisme ", de " mécanisme ", de " dualisme ", d'" interaction " ou d'" occasionalisme ", ainsi que les théories de la création continuée, de la vision en Dieu ou encore du cogito.