Cet ouvrage rend hommage à Bernadette Bensaude-Vincent, philosophe et historienne des sciences et des techniques de renommée internationale, et témoigne de la variété et de la fécondité de ses travaux. Ceux-ci ont ouvert la voie à plusieurs courants de recherche dans les études sur les sciences et les technologies: après avoir exploré l'histoire et la philosophie de la chimie, elle a orienté la philosophie des techniques vers les matériaux, développé une réflexion originale sur l'Anthropocène et promu une histoire des sciences par les marges, attentive à la pluralité des savoirs. Son œuvre prolifique a été récompensée par la médaille Sarton en 2021 et le prix Franklin-Lavoisier en 2024.Les auteurs et les autrices – collègues, étudiant·es ou ami·es de Bernadette Bensaude-Vincent – dialoguent avec ses écrits dans plusieurs champs d'études: histoire de la chimie, materials science, histoire épistémologique des sciences, relations entre les sciences, les techniques et les sociétés, philosophie des techniques, philosophie de l'Anthropocène.Avec des contributions deBernadette Bensaude-Vincent, José Ramón Bertomeu-Sánchez, Margarita Boenig-Liptsin, Soraya Boudia, Dorothée Browaeys, Robert Bud, Ana Carneiro, Ronei Clécio Mocellin, Maria Paula Diogo, Frédéric Fruteau de Laclos, Xavier Guchet, Catherine Larrère, Raphaël Larrère, Christine Lehman, Sacha Loeve, Alfred Nordmann, Mary Jo Nye, François Pépin, Annie Petit, Ana Simões et Pierre Teissier.

Figure de sagesse et philosophe lettré, magistrat et musicien hors pair, Ostad Elahi (1895-1974) a traversé le XXe siècle, de la Perse à l'Iran moderne, en cultivant un projet singulier. Héritier d'une haute lignée spirituelle, il a exploré les voies de l'expérience religieuse et mystique avant d'en produire une synthèse rationnelle à portée universelle, dégagée des particularismes confessionnels: la " spiritualité naturelle ". Celle-ci ne vise rien de moins que l'accomplissement de l'humanité véritable à travers une pratique du perfectionnement de soi repensée comme " médecine de l'âme " et conduite au cœur de la vie moderne.Ostad Elahi a incarné cette spiritualité in vivo. Sa trajectoire biographique, son héritage intellectuel et artistique font ici l'objet d'une approche polyphonique et transdisciplinaire (philosophie et religion comparées, psychologie morale, musicologie, histoire du droit). On y découvre la fonction de la raison dans la mise en œuvre d'une éthique appuyée sur les principes communs aux grandes religions.Contributions de:Leili Anvar, Anne Baudart, Bernard Bourgeois, Élie During, Jean During, Soudabeh Marin, James W. Morris

Étonnant destin que celui du performatif: tout juste après avoir inventé ce concept dans les années 1950, le philosophe du langage ordinaire John L. Austin en affirmait le caractère trivial et superficiel. Et pourtant, un demi-siècle plus tard, le performatif connaît un essor considérable dans le champ philosophique comme dans l'ensemble des sciences humaines et sociales, depuis la théorie de la littérature jusqu'aux Gender et Visual Studies, en passant par les études de communication ou l'épistémologie de l'économie.Ce volume vise à clarifier les enjeux théoriques de cette dissémination conceptuelle. Comment le performatif est-il mobilisé par les chercheurs de ces différentes disciplines? Quelles ressources y trouvent-ils? Quelles réappropriations en font-ils? Ce sont de telles questions que les contributions réunies dans cet ouvrage prennent en charge, par un travail précis d'explicitation des divers sens et usages du " performatif ", qu'ils soient fidèles à la lettre austinienne ou qu'ils s'en départissent, afin de montrer ce qui les distingue, et leurs possibles points de convergence.Contributions de:Bruno Ambroise, Valérie Aucouturier, Sémir Badir, Anna Caterina Dalmasso, Mauricio Garcia Peñafiel, Anaïs Jomat, Quentin Landenne, Daniele Lorenzini, Claire Lozier, Martin Mees, Isabelle Ost, Jeanne-Marie Roux, Arnaud Timmermans

La plupart des philosophes des XVIIe et XVIIIe siècles discutent l'idée que le progrès des connaissances puisse avoir des effets sur la conduite de la vie. Doit-on penser que le développement des savoirs favorise nécessairement l'accès des hommes à la sagesse, ou bien faut-il en douter? Les différentes contributions de l'ouvrage s'efforcent de répondre à cette question. Si ce sont le progrès des connaissances et la quête de nouveaux savoirs qui caractérisent la modernité, pourquoi ne pas se demander comment les philosophies morales des XVIIe et XVIIIe siècles intègrent ou, au contraire, résistent à ces bouleversements?Contributions deThibault Barrier, Christian Bonnet, Iris Douzant, Kyriakos Fytakis, Marion Gouget, Louis Guerpillon, Éric Marquer, Jordan Messerlé, Paul Rateau, Clément Raymond, Louis Rouquayrol, Anne Texier et Mélanie Zappulla.

" Le "je" de l'homme que je suis, centre d'activités sensées, peut-il s'isoler, se poser dans le vide, enfant trouvé métaphysique? " Assurément non, pour le philosophe Raymond Ruyer (1902-1987): la conscience humaine ne saurait être comprise que comme un cas particulier de l'activité commune à tous les vivants, voire à tout être véritable. Pour Ruyer, toutes les explications mécanistes de l'émergence de la conscience à partir d'une matière inerte ont échoué, il est donc temps de rompre tant avec le dualisme qu'avec le matérialisme mécaniste, pour repenser ensemble et radicalement la conscience, la vie et la matière. Au milieu du XXe siècle, il élabore ainsi une philosophie panpsychiste et finaliste qui fait de la conscience " l'étoffe même du monde ". S'appuyant sur une connaissance solide des sciences de son temps, de l'embryologie à la cybernétique, il s'efforce de montrer que cette version renouvelée du finalisme, inscrite dans la filiation de Leibniz, Schopenhauer, Bergson ou encore Whitehead, correspond bien mieux que le mécanisme à notre connaissance de la vie. Ce faisant, il développe une pensée originale, à l'audace métaphysique certaine, dont les intuitions donnent à voir ce que l'attention au vivant fait aux catégories classiques de la philosophie, et combien elle nous force à les refonder. Ce livre se penche sur les méthodes, les sources et les arguments de la théorie ruyérienne du vivant. Il s'efforce de mettre en évidence ses forces et ses faiblesses, voire ses dangers, quand elle prétend appliquer la " psycho-biologie " à des questions morales, sociales et politiques.

Les invalidités semblent chargées d'une part immuable et de fixité, où se mêlent médecine, assistance et monstruosité. Mais les possibilités ouvertes aux personnes invalides ont été considérablement transformées au début du XXe siècle, par le droit et le travail, à partir de la Première Guerre mondiale. C'est alors qu'a été affirmée la compatibilité de l'invalidité et de l'exercice d'un travail, alors que, depuis la fin du Moyen Âge, l'invalidité se définissait par l'inaptitude au travail. La notion de handicap est née à partir de cette idée d'un emploi possible des personnes invalides, grâce à leur réadaptation, c'est-à-dire à leur rééducation physique et professionnelle. Suivre cette histoire permet de comprendre comment, à partir de ce droit au travail, en tant que celui-ci va de pair avec un droit à une assistance inconditionnée, les personnes handicapées ont pu desserrer l'étau de la survie et de l'urgence dans lequel leurs existences avaient été jusque-là prises, en dehors des secours des familles et de la charité. Les normes médico-sociales de réadaptation sont ainsi exemplaires non pas de la toute-puissance de certains systèmes et de certaines exigences biopolitiques, mais de la fragilité et des limites des normes, en concurrence et traversées de tensions internes. Comprendre leur histoire, leurs valeurs directrices et leurs articulations permet de mieux comprendre ce qui se joue dans le droit du travail et dans les droits humains pour les personnes handicapées.

Les aveux de La chair, dernier volume de l'Histoire de la sexualité, fruit de près de huit ans de travail sur le christianisme ancien, est le livre auquel Foucault aura consacré le plus de temps, sans parvenir à l'achever complètement. Le détour par les Pères de l'Église (Tertullien, Augustin, Cassien, etc.) devait contribuer à éclairer le rapport que l'Occident entretient au corps et à ses plaisirs, au croisement de la subjectivité et de la vérité. Publiés posthumément en 2018, déjà traduits en plusieurs langues, Les aveux de la chair révèlent l'étendue des recherches conduites par Foucault sur les premiers siècles chrétiens, que les textes et les cours jusqu'ici connus laissaient à peine deviner.Le présent ouvrage organise une rencontre inédite: les lectures " chrétiennes " de Foucault sont ici interrogées par seize historiens, philosophes et théologiens internationaux, spécialistes de cette période ainsi que de la pensée de Foucault. En quoi l'approche de Foucault renouvelle-t-elle la manière de lire les Pères? Permet-elle d'aborder autrement la question de la nouveauté apportée par le christianisme dans la culture antique? Et comment cette nouveauté peut-elle faire sens en philosophie aujourd'hui? Questions cruciales, non seulement pour l'histoire des idées, mais d'abord et avant tout pour la compréhension de notre actualité.

Les réflexions de Nietzsche sur les femmes n'ont pas une place marginale dans son œuvre; elles ne sauraient se réduire à des préférences personnelles et moins encore à des égarements ponctuels. Bien au contraire, elles s'inscrivent dans son entreprise philosophique et sont en étroite relation avec les thèmes centraux de sa pensée.Examiner les images de femmes que Nietzsche construit et les rôles qu'il leur accorde, étudier la façon dont il se sert de la typologie dans ses analyses de figures féminines, soulever la question de savoir pourquoi il crée des personnifications féminines d'entités abstraites, s'interroger sur ses positions vis-à-vis des femmes émancipées, comprendre les raisons qui le conduisent à combattre frontalement les femmes de lettres: voilà le fil conducteur de cette enquête. À partir d'une lecture immanente des textes de Nietzsche, Scarlett Marton met en relief les ambivalences multiples et variées qui caractérisent ses prises de position à l'égard des femmes: elles concernent le comportement des femmes mariées face aux esprits libres, l'attitude des femmes aimantes vis-à-vis de leurs amants, les traits des femmes bien-aimées de Zarathoustra, comparés à ceux des femmes seulement humaines. En définitive, quand il traite des femmes émancipées, Nietzsche ne témoigne plus d'aucune ambivalence. Il retrouve le geste d'exclusion caractéristique de la philosophie des temps modernes.

Le terme prépon (πρέπον) ne signifie pas seulement le convenable, mais encore la brillance – Homère l'emploie, par exemple, pour dire d'Hector qu'il " brillait " parmi les guerriers troyens (" ho d'éprepe kai dia pantôn ", Iliade, XII, 104). Prépein (Πρέπειν) se dit ici d'un héros qui parmi ses semblables se distingue, sans doute parce qu'il convient plus qu'eux à la fonction guerrière, mais surtout parce qu'il est plus éclatant. C'est la nuance métaphorique qu'il faut saisir ici. Leconte de l'Isle traduit: " Il les surpassait tous. " Mais la prééminence d'Hector n'est pas une question de taille: Hector est plus considérable que les autres, il est splendide. Selon la première définition de Socrate, le beau serait donc l'éclat d'une splendeur exubérante; et cette traduction, voire cette interprétation, change le sens du Hippias majeur du tout au tout. La convenance concerne la bonne proportion, l'harmonie, comme Chauvet et Saisset le soulignent, en bons classicistes français du XIXe siècle. Cette définition de la beauté peut éventuellement avoir un sens dans le contexte de l'art français du XVIIe siècle et de son académie où l'on apprenait les canons de proportion simplifiés des Italiens du XVIe siècle, mais elle n'a aucun rapport avec les discussions de l'académie platonicienne.

Cet ouvrage relie deux notions fondamentales des Lumières: d'une part, le moi et, d'autre part, la nature proche, en rapport vécu avec l'homme, qui correspond avec quelques nuances à ce qu'on appelle aujourd'hui " environnement ". Si ces deux notions ont souvent déjà été étudiées, c'est soit en les mêlant à d'autres, telles le sujet ou l'individu pour le moi, soit en les reportant sur la nature, le " sentiment de la nature " ou la généalogie de l'écologie pour l'environnement, et, surtout, sans prendre particulièrement en compte leur lien mutuel. Or, au sortir du XVIIe siècle, le moi, dépouillé par la critique philosophique de son armature interne d'âme ou de substance, est en quête d'une matrice pour se penser sur un mode désormais non essentialiste. C'est alors en se projetant dans des types de rapport qu'il pourra produire de nouveaux modèles d'intelligibilité de lui-même, participant ainsi indirectement de la genèse de l'anthropologie en cours: qu'il s'agisse du moi fragile, exposé aux déterminismes extérieurs et foncièrement incertain de lui-même; du moi cadré, observant un ordre fixé par une volonté surplombante, souvent – mais pas toujours – celle de Dieu lui-même; du moi fort, maître d'une nature à administrer et de climats à transformer (mais susceptible aussi de formes plus originales); ou enfin du moi saturé, débordé par une capacité d'émotion se projetant à travers l'extériorité naturelle.Ces différentes figures – qui se croisent et se combinent chez Locke, Hume, Condillac, Dubos, Montesquieu, Volney, Linné, Diderot, Buffon, Marivaux, Prévost, Rousseau, Bernardin de Saint-Pierre et bien d'autres encore –, loin de types rigides et séparés, sont autant de visages du même moi multiple, celui de la modernité et peu ou prou toujours le nôtre. Cette reconfiguration fondamentale opérée au XVIIIe siècle, nouant le destin du moi à son environnement, installe un terrain de sensibilité qui permettra aux siècles suivants, malgré tous les obstacles, retards et difficultés, la réception de l'écologie scientifique, puis politique et enfin aujourd'hui éthique, horizon irréductible à une simple nécessité extérieure et fonctionnelle.

Que Montesquieu ait le genre d'esprit de Montaigne, comme on a pu le dire à propos de l'auteur De l'esprit des lois, signifie en premier lieu que l'histoire de tous les hommes qui ont vécu s'offre d'abord pour lui comme une sorte de présent universel. L'écoulement temporel n'implique pas que l'histoire du monde soit partagée en époques. Et les faits historiques se disposent dans un milieu temporel homogène. Ainsi Montesquieu rompt-il radicalement avec la conception chrétienne de l'histoire qui suppose, quant à elle, des époques et donc une altération radicale de notre rapport au temps historique à partir de la venue du Christ. Mais Montesquieu pense évidemment le rapport de l'avant et de l'après, la différence de l'Ancien et du Moderne. L'enjeu est alors de comprendre comment cette différence peut être prise en compte sans faire intervenir un partage des époques de l'histoire universelle. Montesquieu est un jurisconsulte et un historien du droit. Et c'est dans la connaissance du droit français et du droit romain, de leur filiation, qu'il trouve les concepts qui président à l'interprétation de l'histoire. Il y découvre en particulier un modèle de production du droit qui est celui de l'équité romaine et du droit prétorien ainsi qu'une certaine idée de la nouveauté qui se manifeste comme retour d'un passé occulté et non sous la forme d'un commencement absolu. Sous cette double hypothèse, les concepts de la philosophie politique et les faits de l'histoire universelle s'ordonnent dans l'Esprit des lois en vue de la constitution d'une summa ratio qui n'est pas celle d'un législateur, mais plutôt de l'esprit législateur à l'œuvre dans l'histoire.

Aussi familier soit-il, le désaccord déconcerte et déroute. Qu'on s'en délecte ou qu'on le fuit, objet secret de désir ou de crainte, le désaccord reste une énigme. Le concept, sans arrêt, se dérobe et résiste. Il échappe aux tentatives de le réduire à une définition trop étroite, sans souplesse ni texture. À contre-courant des idées reçues, à rebours de la doxa philosophique, le présent ouvrage travaille à révéler l'unité structurelle et la valeur profonde du désaccord. Dès lors, les vingt-trois contributions réunies ici en dévoilent le sens et la grandeur, par contraste avec ce qu'il n'est pas. Dans la diversité des approches, elles incitent à une conversion du regard et permettent de percevoir le désaccord comme une occasion, une chance et une richesse. Elles aident à en cerner la variété des fonctions, logiques et usages. Une variété qui, tout compte fait, raconte l'histoire de la démocratie – sa complexité et les doutes permanents qui l'habitent. Distincts et pourtant complémentaires, tous ces points de vue éclairent un même enjeu, d'une actualité brûlante: la liberté et les défis posés par sa pratique. En effet, que serait la liberté sans la possibilité même du désaccord, sans les occasions multiples, et parfois contradictoires, de le faire valoir, de le revendiquer, de l'assumer? Une coquille vide et un terrain sur lequel rien ne pousse! Arpenter le chemin démocratique du désaccord, n'est-ce pas, dès lors, redonner à la liberté son courage et sa vitalité? À l'heure des " Gilets jaunes " et des contestations sociales qui prolifèrent dans le monde entier, puisse le lecteur nous accompagner dans cette voie…