Les Suruí du Rondônia sont un petit peuple amérindien du sud de l'Amazonie qui, comme nombre de ses voisins, a vu son environnement et ses moyens de subsistance bouleversés par la colonisation agricole qui a submergé cette région depuis les années 1970. Quarante ans après leur premier contact pacifique avec la société brésilienne, la plupart des Suruí disent avoir abandonné leur culture et ne plus la pratiquer que pour l'exposer au regard des quelques visiteurs étrangers qu'ils reçoivent. Pourtant, les Suruí chantent et rechantent quotidiennement des œuvres de leurs grands hommes, anciens ou contemporains. Quel est l'objet de ces chants? À quelles conditions pouvait-on en composer? Pourquoi les affrontements guerriers et la consommation de bière fermentée étaient-ils les principales occa­sions de production lyrique? Pourquoi la parole chantée jouit-elle d'un poids ontologique et mnémonique incomparable dans cette tradition? Comment ces chants structurent-ils la mémoire historique des Suruí? S'appuyant sur une ethnographie minutieuse des pratiques guerrières et des fêtes de boisson, l'analyse linguistique, stylistique et pragmatique de ces chants et des récits dans lesquels ils s'insèrent révèle un régime d'historicité original et persistant, probablement partagé par d'autres populations amazoniennes.

Comme de nombreuses autres communautés paysannes amérindiennes de l'État de Oaxaca au Mexique, les Mixe réalisent régulièrement des sacrifices de volailles pour solliciter l'aide d'entités de la nature dans des contextes politiques, agricoles et thérapeutiques, ou en lien avec des étapes du cycle de vie. La diversité des finalités poursuivies soulève plusieurs questions. Pourquoi ces demandes exigent-elles des participants l'ascension d'une montagne avant de partager des repas rituels? Pour quelles raisons faut-il que le sang des animaux soit répandu sur des dépôts cérémoniels élaborés selon une comptabilité complexe? Pour répondre à ces interrogations, l'enquête restitue les discours rituels prononcés en langue vernaculaire en les reliant aux actions exécutées par les participants. Par-delà la description des gestes et des parcours réalisés par les humains, l'enjeu est de découvrir quelles actions les Mixe attribuent aux destinataires des sacrifices, et notamment à " Celui qui fait vivre ". Ce sont ces entités qui, bien qu'en partie invisibles, donnent sens, par leur présence et les pouvoirs qu'on leur prête, à l'organisation rituelle. Au fil des pages, le lecteur découvre comment les humains se coordonnent avec ces partenaires d'un genre particulier pour réaliser certaines activités: partager des repas, occuper des fonctions dans l'équipe municipale, faire croître le maïs ou protéger les enfants... Tandis que le " champ " implique une activité synchronisée de la part de tous les partenaires, le " chemin " renvoie à une organisation politique dans laquelle chaque nouvelle génération prend le relais de celle qui la précède.

Guerre, couvade, chamanisme, sorcellerie, chasse aux têtes, rituels funéraires et mythologie… Rédigés par certains des meilleurs spécialistes contemporains de l'ethnologie de l'Amazonie, les trente-trois textes réunis dans cet ouvrage nous éclairent, entre autres, sur ces thématiques classiques de l'américanisme tropical. Si l'ayahuasca, le venin de rainette (kampo), les sarbacanes, les ornements corporels, le cannibalisme rituel, les arts oratoires et les dilemmes inhérents aux premiers contacts avec les Blancs occupent le devant de la scène, les problématiques plus contemporaines transparaissent également dans les deux volumes de ce recueil, qu'il s'agisse de l'introduction du football dans les villages amérindiens ou de l'implication croissante des jeunes femmes dans la vie politique de communautés kayapo mobilisées contre l'implantation de barrages hydro-électriques sur leurs terres. Les questions d'éthique sont également très présentes dans ces "trophées" dédiés à Patrick Menget — figure pionnière de l'ethnologie et de l'indigénisme —, avec des contributions qui traitent de l'attitude à adopter face à la cruauté infligée aux animaux ou face aux difficultés rencontrées par les ethnologues qui s'immergent dans des univers conceptuels amazoniens aussi systématiquement fascinants que parfois déconcertants.

Guerre, couvade, chamanisme, sorcellerie, chasse aux têtes, rituels funéraires et mythologie… Rédigés par certains des meilleurs spécialistes contemporains de l'ethnologie de l'Amazonie, les trente-trois textes réunis dans cet ouvrage nous éclairent, entre autres, sur ces thématiques classiques de l'américanisme tropical. Si l'ayahuasca, le venin de rainette (kampo), les sarbacanes, les ornements corporels, le cannibalisme rituel, les arts oratoires et les dilemmes inhérents aux premiers contacts avec les Blancs occupent le devant de la scène, les problématiques plus contemporaines transparaissent également dans les deux volumes de ce recueil, qu'il s'agisse de l'introduction du football dans les villages amérindiens ou de l'implication croissante des jeunes femmes dans la vie politique de communautés kayapo mobilisées contre l'implantation de barrages hydro-électriques sur leurs terres. Les questions d'éthique sont également très présentes dans ces "trophées" dédiés à Patrick Menget — figure pionnière de l'ethnologie et de l'indigénisme —, avec des contributions qui traitent de l'attitude à adopter face à la cruauté infligée aux animaux ou face aux difficultés rencontrées par les ethnologues qui s'immergent dans des univers conceptuels amazoniens aussi systématiquement fascinants que parfois déconcertants.

Guerre, couvade, chamanisme, sorcellerie, chasse aux têtes, rituels funéraires et mythologie… Rédigés par certains des meilleurs spécialistes contemporains de l'ethnologie de l'Amazonie, les trente-trois textes réunis dans cet ouvrage nous éclairent, entre autres, sur ces thématiques classiques de l'américanisme tropical. Si l'ayahuasca, le venin de rainette (kampo), les sarbacanes, les ornements corporels, le cannibalisme rituel, les arts oratoires et les dilemmes inhérents aux premiers contacts avec les Blancs occupent le devant de la scène, les problématiques plus contemporaines transparaissent également dans les deux volumes de ce recueil, qu'il s'agisse de l'introduction du football dans les villages amérindiens ou de l'implication croissante des jeunes femmes dans la vie politique de communautés kayapo mobilisées contre l'implantation de barrages hydro-électriques sur leurs terres. Les questions d'éthique sont également très présentes dans ces "trophées" dédiés à Patrick Menget — figure pionnière de l'ethnologie et de l'indigénisme —, avec des contributions qui traitent de l'attitude à adopter face à la cruauté infligée aux animaux ou face aux difficultés rencontrées par les ethnologues qui s'immergent dans des univers conceptuels amazoniens aussi systématiquement fascinants que parfois déconcertants.

Dans le massif de l'Ausangate, au sud du Cuzco (Pérou), à près de 5 000 mètres d'altitude, vivent des populations d'Indiens quechuaphones. Semi-nomades, ils pratiquent l'élevage extensif de camélidés andins (lamas, alpagas) et de moutons. Ce sont des " bergers des Terres Hautes ", capables de survivre dans des conditions de vie très difficiles.Les représentations religieuses et les rites de ces bergers gravitent autour de la figure centrale de l'altumisayuq, ou chamane andin. Notre étude portera donc sur le chamanisme, considéré en tant que " système idéologique ", c'est-à-dire système d'idées et de valeurs, rendu effectif par l'exercice rituel et étroitement lié à la praxis quotidienne de ces bergers, à leur système de production et de reproduction sociale. Nous nous efforcerons de rendre raison de ce qui fait, aux yeux des bergers, la pertinence des représentations et des rites.Nous aborderons la question du sens de ce que l'on a pris l'habitude d'appeler, en anthropologie, les " croyances en apparence irrationnelles ", enjeu classique et majeur de la recherche qui alimente, dès le XIXe siècle, d'importants débats au sein de la discipline.

L'ambition de ce livre est de faire une desciption précise et détaillée des rituels chamaniques des Sharanahua, peuple d'Amazonie occidentale. Cet ouvrage retrace les différentes étapes de l'apprentissage de ce savoir rituel, depuis la petite enfance jusqu'à l'initiation finale. Au lieu de prétendre reconstruire une illusoire "pensée sharanahua", l'auteur expose la manière dont les chamanes eux-mêmes conçoivent et appréhendent leurs propres savoirs, puis tente d'expliquer comment l'apprentissage de cette "épistémologie" forme l'une des conditions de la transmission de la tradition rituelle.

S'intéresser au fait religieux contemporain dans les Andes, et en particulier aux questions relatives à la mort, renvoie inévitablement au passé et au culte préhispanique des ancêtres. Doit-on pour autant se laisser séduire par l'idée d'une résistance culturelle andine pluriséculaire à la christianisation ? Tout en privilégiant l'analyse des rites et de la tradition orale quechua sur les morts dans leur contexte social actuel, un retour sur l'histoire de l'évangélisation nous aide à comprendre l'articulation entre héritages autochtones et apports européens. Ainsi, le culte des ancêtres, au cœur de l'ancienne religion, bien que détruit par l'Église coloniale et n'existant plus en tant que tel, s'est partiellement recomposé pour donner naissance à un complexe idéologique compatible avec le catholicisme. L'objet de ce livre est de saisir le caractère singulier de ce christianisme andin — ni pâle copie du catholicisme européen, ni simple masque qui occulterait le maintien de croyances anciennes prétendument plus authentiques. Au-delà d'une chronique sur la mort dans les Andes, il s'agit de mettre au jour les dynamiques sociales qui traversent les communautés paysannes étudiées. Les narrations sur les morts sont un support de la mémoire et de l'histoire régionale. Elles sont comme un miroir dans lequel se reflètent les expériences vécues, les maux et les espoirs des vivants.

Les Indiens chimane d'Amazonie bolivienne manifestent une vision du monde et de l'humanité fondée sur une topologie complexe, en harmonie avec la morphologie extrêmement contrastée de l'espace qui les entoure. Dans cette culture, où beaucoup de classifications sont conçues sur un mode spatial selon les mêmes principes que ceux régissant la cosmologie, certaines notions comme celles d'intérieur et d'extérieur s'avèrent fondamentales. Dans le domaine de l'organisation sociale, la société chimane, bien que relevant du type dit "dravidien" fort courant en Amazonie, exhibe des modalités de fonctionnement originales dont la compréhension requiert un traitement théorique préalable de portée plus générale. L'ouvrage monographique offre une ample analyse de l'organisation sociale et spatiale de cette société.

Livret d'une danse rituelle encore occasionnellement représentée lors de la fête de Saint-Paul, patron éponyme du village de Rabinal (Basse Verapaz, Guatemala), le texte du Rabinal Achi fut découvert et consigné par écrit en 1855 par Charles Étienne Brasseur de Bourbourg, qui le publia à Paris en 1862. La récente apparition d'un manuscrit indigène (en langue quichéachi), signé Miguel Pérez et daté de 1913, en possession de l'actuel responsable de la danse, fournit le matériau de cette nouvelle édition. Au-delà du travail de transcription et de traduction, elle s'attache à une analyse des événements et des protagonistes du drame, des lieux, des parcours et des enjeux, qui met en lumière les anciennes représentations mayas du pouvoir, de la guerre, de l'histoire...

Yucay est-elle une illusion de communauté andine ou une société mobilisée en permanence pour reproduire sa spécificité ? L'organisation de la Vallée Sacrée est ici déchiffrée au passé grâce à une perspective diachronique : les rituels et les principes andins rendent compte de son histoire. Elle est étudiée au présent à travers les stratagèmes de l'économie monétaire. Leur avenir apparaît à l'horizon d'une réforme agraire analysée à la fois dans la perspective d'une politique nationale et dans son impact sur la vie indigène.

L'ouvrage tente d'élaborer une méthode apte à traiter des matériaux pictographiques mexicains. Les résultats auxquels on a souhaité parvenir sont les suivants : répondre à la question de savoir si les pictogrammes sont susceptibles d'être "lus" ; dans l'affirmative, décrire le système organisateur de cette lecture, modifier la fausse impression adoptée depuis Seler selon laquelle il ne s'agit que de rébus, donner à cette expression graphique le statut d'une écriture, en inférer des caractéristiques générales sur le système aztèque de transcription de la langue et de la pensée.