La fonction utopique que l'œuvre de Theodor W. Adorno attribue à la littérature dessine l'horizon d'une " langue sans terre ", au-delà de la " dialectique de la raison " et de l'autodestruction de la Raison. Tandis que le discours philosophique a sans cesse reproduit dans son appareil conceptuel la violence mythico-rationnelle à l'encontre du singulier non-identique, la langue littéraire semble indiquer la possibilité d'aller avec le concept au-delà du concept. Cet enjeu utopique de la pensée comme dialectique négative n'est pas seulement épistémique: il est bien éthico-politique, lié à la possibilité d'établir des rapports à l'autre libérés de la contrainte de l'identité.Dans les œuvres littéraires dont il entreprend la lecture – qu'il s'agisse de celles d'Eichendorff, de Hölderlin, de Proust, de Valéry, de Beckett ou encore de Kafka – Adorno – aussi ne cherche pas une figure concrète de l'utopie, mais la trace de " ce qui nous appartient en propre et qui a été laissé en blanc " - aussi bien dans les textes que dans l'Histoire.L'auteur expose les enjeux philosophiques, esthétiques et politiques de la littérature dans la pensée adornienne, puis procède – et c'est là le cœur de l'ouvrage – à une " lecture de lectures ", à une traversée des essais qu'Adorno consacra, tout au long de sa vie, aux textes littéraires, pour trouver en ceux-ci les indices de l'utopie à l'œuvre.

L'ouvrage tente de montrer que, contrairement à une opinion répandue, Adorno a bel et bien développé une doctrine de la vie juste, c'est-à-dire une conception de la manière dont nous devrions vivre nos vies, tant individuellement que collectivement. L'intérêt principal de cette " doctrine " est qu'elle s'appuie non seulement sur la rupture introduite par Auschwitz dans l'histoire, mais sur une compréhension nouvelle de la subjectivité, voisine de ce qu'on nomme la chair ou encore l'affectivité en phénoménologie contemporaine. Depuis ce tournant vers un sujet humain, la conception adornienne de la vie juste se déploie selon quatre grands registres : premièrement, l'élaboration d'une morale de la pensée, deuxièmement, une refondation " matérialiste " de la morale à travers une critique de la morale kantienne, troisièmement, un diagnostic de l'antisémitisme nazi comme l'inversion de la condition primordiale de la vie en commun, savoir la reconnaissance, et, quatrièmement, une réactualisation de la métaphysique à l'enseigne d'une méditation sur la mort et sur l'espoir.

Quiconque veut tenter de parcourir le chemin de pensée de Karl-Otto Apel – son " Denkweg " – se trouve d'emblée confronté à des difficultés liées à l'accès même aux textes à cause non seulement des traductions en français, encore insuffisantes, ou de l'absence de certains textes, mais surtout à cause de la forme même de ses textes. C'est, en effet, par des articles, essais, reproductions de conférences, introductions à des traductions que la pensée d'Apel s'exprime et se donne à lire. Ses ouvrages majeurs ne sont eux-mêmes, généralement, que des Collected Papers regroupant des textes déjà parus antérieurement . Consciente de toutes ces difficultés d'accès, Martine Le Corre-Chantecaille guide le lecteur dans le présent ouvrage à travers la pensée du philosophe allemand et réussit à retracer les étapes, de la genèse au développement, de la construction de la " pragmatique transcendantale ". Elle parvient, entre autres, à montrer comment, inlassablement, Apel reconstruit, compare, confronte, critique, s'efforçant de penser " avec et contres " les autres membres de la communauté philosophique (Heidegger, Kant, Gadamer, Peirce) et non " sans " eux, mettant ainsi en évidence le choix d'une pratique philosophique " alter-référentielle " qui fournit un fil conducteur permettant de dégager les apports conceptuels ayant contribué à la constitution et au développement de la pragmatique transcendantale. Mais au-delà de l'étude du contenu plus systématique de sa pensée qui apparaît et se développe à partir des années 70, l'ouvrage se propose également, de mettre en évidence et de réfléchir à la pratique intersubjective qu'Apel n'a jamais abandonnée.L'auteur montre que, au-delà de la volonté de mettre en évidence l'existence d'une communauté de communication des philosophes, comme solution contre toute anticipation solipsiste de la vérité définitive, ce qu'Apel veut relever est que " penser avec et contre ", c'est refuser que le choix de la violence – celui du penser sans les autres –, puisse se présenter comme valant autant que le choix de la raison, choix d'un penser avec (même quand il prend la forme d'un penser contre qui se veut alors pratique autocritique de la raison).