Cet essai est consacré à un film documentaire: Palmyre (Liban, 2016), de Monika Borgmann et Lokman Slim. Le film frappe corrélativement par son dispositif testimonial inédit et par sa mémoire multidirectionnelle, libanaise et syrienne. Il est réalisé durant la révolution syrienne avec des Libanais qui ont été détenus dans la prison de Palmyre à l'époque de Hafez al-Assad. Or, ces rescapés témoignant de leur expérience en décrivant mais aussi en rejouant des scènes vécues, il tend à abolir la distance entre le passé et le présent.L'étude de l'image dialectique produite à l'écran passe par un travail de contextualisation du film, de façon à mesurer sa force d'interpellation. Selon Frédérik Detue, le savoir sur le cinéma documentaire et ses pouvoirs nécessite en effet de pratiquer la critique de cinéma comme une science sociale.

Lacan, Foucault, Derrida, Nerval, Rimbaud, Balzac, Flaubert et H. James sont ici convoqués autour d'une même question: qu'en est-il des rapports de la folie et du texte littéraire? Du signifiant folie, ce livre recherche non pas tant le sens que la force; non pas ce qu'il est (signifie) mais ce qu'il fait – les actes textuels et les événements énonciatifs qu'il déclenche et auxquels il donne lieu. Et ce n'est pas par hasard si ce faire de la folie, Shoshana Felman le cherche dans des textes tout autant théoriques que poétiques ou romanesques. Alors que, souvent, on croit qu'il est donné à la théorie de savoir et à la littérature de faire, on voit ici que la folie déjoue ce partage, en révélant dans la littérature un savoir et, dans la théorie, un acte. Au terme, on ne dira pas seulement que la littérature nous informe sur la folie, mais que la folie ouvre un nouvel aperçu sur la spécificité de la chose littéraire.

En 1991, à l'initiative du Collège international de philosophie, philosophes et psychanalystes ont débattu des rapports multiples et complexes de l'oeuvre de Jacques Lacan avec les philosophes et la philosophie. Le colloque " Lacan avec les philosophes " entendait rendre l'hommage qui lui était dû, dix ans après sa mort, à celui qui, plus que tout autre, a voulu sortir la psychanalyse d'un dangereux repliement sur elle-même et renouer, en innovant, le débat que Freud n'avait cessé d'entretenir avec les intellectuels de son temps sur les questions les plus vives pour la civilisation. Les thèmes essentiels qui jalonnent la pensée de Lacan à partir de l'expérience psychanalytique et avec les philosophes sont abordés: l'éthique; l'idée du symbolisme; Lacan avec Platon; la triplicité du symbolique, du réel et de l'imaginaire; la Parole et la Vérité; le statut de la négation; la théorie du sujet; la psychanalyse et la science moderne; psychanalyse et déconstruction avec Jacques Derrida. Des philosophes soutenant des positions parfois très divergentes, des psychanalystes de divers courants, ont apporté leur contribution à ce colloque qui est devenu une référence pour la pensée et a marqué l'histoire du Collège international de philosophie de son archive inestimable.Ont contribué à cet ouvrage : Natalia Avtonomova, Alain Badiou, Etienne Balibar, François Baudry, Mikkel Borch-Jacobsen, Claude Conté, Michel Deguy, Jacques Derrida, Elie Doumit, Françoise Duroux, Jorge Forbes, Jean-Joseph Goux, Gérard Granel, Patrick Guyomard, Paul Henry, Christian Jambet, Philippe Lacoue-Labarthe, Pierre Lavalle, Guy Le Gaufey, Andréa Loparic, Nicole Loraux, Pierre Macherey, René Major, Stephen Melville, Jean-Claude Milner, Jean-Luc Nancy, Bertrand Ogilvie, Wiliam J. Richardson, Jacob Rogozinski, Elisabeth Roudinesco, Pierre-André Terzian, Jean-Michel Vappereau, Serge Viderman, Samuel Weber.

Les sciences humaines et sociales sont-elles des sciences? Si l'on prend leur prétention au sérieux, comment rendre compte de leurs gestes de connaissance effectifs sans préjuger de leur rationalité par des exigences a priori? Peut-on en faire l'épistémologie de façon immanente, en suivant attentivement leurs opérations, et en valorisant la rigueur de leurs résultats? Peut-on les accepter au sein de la rationalité scientifique, même si leurs méthodes sont différentes des disciplines plus exactes? C'est à ces questions que Jean-Claude Passeron a cherché à répondre avec précision, fort de sa pratique de sociologue et de sa réflexion de théoricien obstiné. Ce livre constitue la première tentative de synthèse de son oeuvre épistémologique, qui s'étend sur plus d'un demi-siècle. Le débat sur la nature " wébérienne " (" non-poppérienne ") ou non de l'espace des sciences humaines et sociales fait l'objet d'un arbitrage, à la faveur d'une reconstitution minutieuse du point de vue de Passeron, par-delà ses ambiguïtés. Apparaît ainsi la figure inédite d'une raison " au singulier ", capable, certes, de généralisation, mais toujours soucieuse de connaître les singularités culturelles dans la contingence de leur apparition et la richesse de leur contexte historique.

Le " Rapport bleu " est le texte fondateur du Collège international de philosophie. Commandité par Jean-Pierre Chevènement, alors ministre de la Recherche et de l'Industrie, et remis en septembre 1982 par ses quatre co-signataires, François Châtelet, Jacques Derrida, Jean-Pierre Faye et Dominique Lecourt, il a jeté les bases du Collège international de philosophie fondé en 1983. Composé d'une partie collective et d'une contribution en nom propre de chacun de ses auteurs, il est non seulement un document historique mais également un texte philosophique qui a fait date.Le Collège international de philosophie est une institution singulière et pionnière qui reconnait à chacun et chacune un droit à la philosophie. Local et international, il est un lieu d'enseignement, d'expérimentation, de création, ouvert à tous et toutes, où la philosophie s'expose à la réalité du monde et s'ouvre aux pratiques et aux théories en provenance d'autres champs pour transmettre des savoirs, penser et transformer le contemporain .

L'art comme jeu est la transcription d'un cours que François Zourabichvili a professé en 2005-2006 à l'université Paul-Valéry de Montpellier juste avant son décès. Ce cours se propose d'éprouver les chances, en esthétique, d'un paradigme bien compris du jeu: dans quelle mesure et jusqu'à quel point le concept de jeu s'accomplit-il dans la pensée de l'art ? Penser l'art comme jeu nous invite à prendre au sérieux la disjonction fondamentale entre une esthétique du jeu et une esthétique du vrai ou de la connaissance, et par conséquent à reformuler ainsi la question de l'art: si l'œuvre nous renvoie toujours en quelque manière à nous-mêmes, cette réflexivité est-elle en dernier ressort théorique ou de l'ordre d'une étrange pratique ? De quelle manière nous reconnaissons-nous dans l'art: de façon mimétique, ou bien sur un mode ludique?

Issu d'un séminaire du Collège international de philosophie, cet ouvrage propose une réflexion sur les rapports entre philosophie, poésie et politique.Entre deux bornes temporelles et symboliques – la promenade enthousiaste du jeune Wordsworth dans la France révolutionnaire de 1790 et la méditation de Celan sur la poésie après Auschwitz –, ce livre analyse à travers Byron, Coleridge, Büchner, Brecht, Beckett, mais aussi Mandelstam, Schelling, Wagner et Pessoa plusieurs rencontres exemplaires et problématiques de la poésie moderne avec les questions posées à la pensée par la politique.Peut-on alors parler d'un âge des poètes où ceux-ci auraient pris en charge une nouveauté des conditions de la pensée encore obscure pour les philosophes? Et si la philosophie, pour répondre au désarroi de la politique, devait reprendre aux poètes leur bien?