D'une anthropologie du chamanisme vers une anthropologie du croire. Hommage à l'oeuvre de Roberte Hamayon



D'une anthropologie du chamanisme vers une anthropologie du croire. Hommage à l'oeuvre de Roberte Hamayon

Etudes mongoles et sibériennes, centrasiatiques et tibétaines – Hors-série

Édité par Jean-Luc Lambert, Anne de Sales, Katia Buffetrille, Nathalie Luca

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Introduction

Bibliographie de Roberte Hamayon

Première Partie : Regards sur le chamanisme

Michael Oppitz, « Naissance rituelle d'un chamane magar (Népal) » ;
André Mary, «  Chamanisme africain et Bwiti New Age » ;
Jean-Luc Lambert, « Sans tambour ni costume. Du chamanisme ob-ougrien au chamane » ;
Gregory Delaplace, Caroline Humphrey, «  Qu'y a-t-il de nouveau dans le 'néo-chamanisme' ? Assemblages et identités flottantes à Ulaanbaatar » ;
Jean-Pierre Chaumeil, « Une façon d'agir dans le monde. Le chamanisme amazonien » ;
Anne-Victoire Charrin, « Chamanisme et écrivains de Sibérie. Un imaginaire réel » ;
Thierry Zarconne, «  Le chamanisme islamisé au Xinjiang. État de la recherche, témoignages écrits et visuels » ;
Bernard Saladin d'anglure, « À l'ombre de Marcel Mauss, le chamanisme malgré nous » ;
Charles Stepanoff, « Chanceux et héritiers. Deux compréhensions de la compétence en Sibérie ».

Deuxième Partie : Animaux, chamanes et surnature

Jean-Pierre Digard, « Les animaux peuvent-ils nous apprendre quelque chose des sociétés orientales ? Contribution à une critique de l’orientalisme » ;
Danièle Dehouve, « Cerf, maïs et maguey au Mexique » ;
Frédéric Laugrand, Jarich Oosten, « La préfiguration : une clé pour comprendre le rôle du chamanisme dans la chasse à la baleine (Arctique de l’Est canadien) » ;
Alexandra Lavrillier, « Du goût du gibier aux jeux des esprits. Ou comment s'articulent les notions de jeux, d'action rituelle et d'individu » ;
Sandrine Ruhlmann, « Quand les âmes errantes des morts se déplacent accrochées aux poils et aux plumes des animaux sauvages. La vie post mortem des âmes en Mongolie contemporaine » ;
Isabelle Bianquis, Françoise Aubin, Sedenjav Dulam, « Le chien et la bru : deux êtres liminaires en Mongolie » ;
Emilie Maj, « Le cheval dans les épopées à héroïnes. La plus belle conquête de la femme iakoute » ;
Ping-Tsung Li, « Le concept d’« âme externe » chez les peuples de l’Asie du Nord » ;
Pi-Chen Liu, « Chasse aux têtes, chasse aux cerfs. Échange de vie et fertilité de l’homme chez les Kavalan de Taiwan » ;
Guilhem Olivier, « Pratiques divinatoires, rêves et talismans de chasse en Mésoamérique ».

Troisième partie : La fabrication du croire et du faire croire

Maurice Godelier, « L’impossible est possible. Réflexions sur les racines et les formes du croire et des croyances » ;
Maria Pia di Bella, « La chance, entre vertu et destin » ;
Bénédicte Brac de la Perrière, « La nuit de l’énergie birmane. Ou la transmutation des simples en remèdes souverains » ;
Anne de Sales, « Les Maoïstes et les chamanes : balles de fusil, grêle et préjugés » ;
Patrick Plattet, Virginie Vate, Thierry Wendling, « La prise du don. Jeux rituels et prix dans le Nord-Est sibérien » ;
Ksenia Pimenova, « Attirer les faveurs, apaiser la colère : les deux visages de l’esprit maître du lieu dans la tradition orale et la pratique rituelle touva » ;
Gaëlle Lacaze, « La fabrique du corps : cuire la chair et souder les os » ;
Anne-Marie Losonczy, Silvia Mesturini Cappo, « Incertitudes et malentendu dans la construction de l’interaction rituelle. Réinventions chamaniques entre Amazonie et Europe » ;
Christian Culas, « Éléments d’épistémologie de l’étude de la croyance : dire c’est faire, faire c’est croire ? » ;
Grégoire Schlemmer, « Les ‘guérisseurs’ guérissent-ils ou : pourquoi diviniser ? » ;
Nathalie Luca, « L’effort d’y croire ».

Quatrième partie : Variation tibétaines et d’Asie centrale

Dany Savelly, « Sous les yeux d’Occident : l’expédition Roerich (1925-1928) vue par les autorités britanniques » ;
Anne Ducloux, « Quand le corps des femmes exprime la douleur du corps social à Samarcande. Pour une anthropologie des émotions, dans une cité d’Asie centrale » ;
Frederic Leotar, Seydin Ämirlan, « Les conceptions syncrétiques de l’au-delà chez les Karakalpaks de Boukhara. Du nourrisson – Aquday à l’enfant – bala » ;
Isabelle Charleux, « Le Bouddha qui levait les yeux au ciel. Note d’iconographie bouddhique » ;
Klaus Sagaster, « A fortune-teller in Baltistan (Western Tibet) » ;
Samten G. Karmay, « Le dieu bourdon qui dompte le Petit sri » ;
Katia Buffetrille, Un mariage tibétain en images ».

115710-91


 

 

 

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